HansHoppe.com

Hoppe on the “Hayek Myth”

Jay Baykal — Tue, 14 May 2013 08:30:39 +0000

German translation of the speech presented at the 2012 PFS meeting: Hans-Hermann Hoppe, “The Hayek Myth” (PFS 2012).

Second Spanish edition of Democracy: The God That Failed

Stephan Kinsella — Fri, 19 Apr 2013 18:17:00 +0000

To right is the cover of Monarquia, Democracia Y Orden Natural. Una Vision Austriaca De La Era Americana (2nd Spanish edition of Democracy: The God That Failed), trans. and prologue by Prof. Jeronimo Molina (University of Murcia). It can be ordered by email; see also this link.

Online reviews and discussion include:

Hans-Hermann Hoppe: razÛn y libertad (RecensiÛn: MonarquÌa, democracia y orden natural), Liberalismo.org, por Antonio MuÒoz Ballesta
La Monarquia, revindicada (local PDF copy), por Juan Ramón Rallo
Hoppe en Madrid: dos teorias morales, por Daniel Rodríguez Herrera

Economic Science and the Austrian Method in Chinese

Jay Baykal — Tue, 16 Apr 2013 08:55:37 +0000

Professor Hoppe’s Economic Science and the Austrian Method has been translated into Chinese by Hongchao Tan.

The Great Fiction: Property, Economy, Society, and the Politics of Decline

Stephan Kinsella — Thu, 28 Mar 2013 18:50:00 +0000

From the Authors Forum, presented at the Austrian Economics Research Conference 2013 (formerly ASC) (21 March 2013, Ludwig von Mises Institute in Auburn, Alabama).

A Theory of Socialism and Capitalism in Portugese

Stephan Kinsella — Wed, 20 Mar 2013 22:19:26 +0000

Professor Hoppe’s A Theory of Socialism and Capitalism has been translated into Portugese (Mises Brazil, 2013; translated by Bruno Garschagen). It is available for free download into PDF and kindle (.mobi) formats.

Information on the new Laissez Faire Books edition of TSC may be found here. Professor Hoppe’s work now appears in at least 23 languages in addition to English.

Hoppe: “The Economics of World Government” (transcript)

Stephan Kinsella — Fri, 08 Mar 2013 13:02:41 +0000

From LewRockwell.com, a transcript of Hoppe’s speech The Economics of World Government (The Lew Rockwell Show #130, 18 Aug. 2009) (from Mises University 2009).

The Economics of World Government
A transcript of the Lew Rockwell Show episode 130 of Hans-Hermann Hoppe at the 2009 Mises University talking about the economics of political centralization

by Hans-Hermann Hoppe

Recently by Hans-Hermann Hoppe: On the Impossibility of Limited Government and the Prospects for a Second American Revolution

Listen to the podcast

ANNOUNCER: This is the Lew Rockwell Show.

ROCKWELL: Recently, at the 2009 Mises University, Professor Hans-Hermann Hoppe talked about the economics of political centralization. What is it that brings about unification, unfortunate unification and centralization within a country like the United States where the states gradually become irrelevant under an all-powerful D.C., and, for that matter, drives countries to join together into an even worse situation, of course, a world government?

Here’s Dr. Hoppe.

HOPPE: OK, I will begin my lecture.

At the beginning, I want to repeat a few points that I have made in my previous lecture on law and economics, and then I want to get to an entirely different subject than the one that I dealt with in that previous lecture.

Because there is a scarcity in the world, we can have conflicts regarding these scarce resources. And because conflicts can exist whenever and wherever there exists scarcity, we do need norms to regulate human life. Norms – the purpose of norms is to avoid conflicts. And in order to avoid conflicts regarding scarce resources, we need rules of exclusive ownership of such scarce resources or, to say exactly the same, we need property rights to determine who is entitled to control what and who is not entitled to control what.

These rules, I have defended in my previous lecture, the rules that Austrians regard as rules capable of doing this, avoiding conflict and, at the same time, being just rules are the following. One is every person owns himself, his own physical body. He has exclusive control over his own physical body. The second rule refers to, how do we acquire property, the right of exclusive control of scarce resources outside of our body in the external world. Previously – initially, the outside world is un-owned and we acquire property in objects outside of our body by being the first one to put certain resources to use and, thereby, we become the owner. This is also sometimes referred to as original appropriation or as homesteading. Rule number three and four are implied in the previous two. He who uses his physical body and those things that he originally appropriates in order to produce something, to transform things into a more valuable state of affairs, thereby, becomes the owner of what he has produced. Producer owns the product. And finally, we can also acquire property by a voluntary transfer from a previous owner to a later owner.

In addition, you also realize that if you would follow these rules, by and large, wealth will be maximized. And if we follow these rules, then all conflicts can conceivably be avoided.We again only emphasize in this lecture that there are intuitively sensible rules, who should own us unless – who should own us, except ourselves. Somebody else should own us sounds absurd. Should the second one be the owner who has done nothing to a resource, instead of the first one? Again, that sounds absurd. The producer does not own the product, but somebody who has not produced it should own the product? Again, that sounds absurd. And obviously, rule number four, if it would be possible to just to take something away from other people against their consent, civilization would be destroyed in a moment’s time.

Now the question is, there are, of course, people who just say, so what. Even if we can justify them and show that they are economically beneficial to follow and that all conflicts can be avoided if people were to follow these rules, there will be law breakers. There will be criminals, evil people as long as mankind exists. What do we do with these people? How do we enforce these rules? Merely stating them does not mean that people will actually act according to them under all circumstances. There will always be bad people.

The classical liberals gave the following answer to the question, how do we enforce these rules. They said this is the sole task of government, the sole task of a state. A state doesn’t do anything else except to make sure that everyone who breaks these laws will be hit on the head and brought to their senses.

Now what do we have to make to this answer of the classical liberals? It includes in this case, also, Ludwig von Mises. And Ludwig von Mises’ position was precisely these rules are the rules of a just society and it is the task of the state to see to it that people adhere to these rules and punish – and threaten to punish potential lawbreakers.

Now, whether this answer is right or wrong, that is, whether this is the task of the state and the state will do it efficiently, that depends, of course, on what is the definition of a state. And I’m not giving you a fanciful definition of the state but that definition that is more or less accepted by everyone who has ever written about the state. It is the standard definition of the state. And that is, the state is a territorial monopolist of ultimate decision making or of ultimate arbitration in some territory. That is, whenever there is a conflict arising, the state is the ultimate arbiter to decide who is right and who is wrong. There is no appeal beyond the state. His is the final word; you are right, you are wrong. And this implies also that the state is the final arbiter, the final judge, the final decision maker even in cases of conflict involving the state or state agents themselves. We will see in a moment that this is a very important implication of what a state is, and from that, lots of consequences follow.

A corollary of this is the state is then also the only agency that is permitted to tax people, to unilaterally determine the price that we must pay for doing this service to us, that is, enforcing these rules.

Now, given this definition of the state, I want to show that it is an illusion to believe that the state will be successful in doing what, according to the classical liberals, is his sole and only task, mainly to enforce these rules.

The first argument against this position of a minimal state is to say, look, in economics, we always say monopoly is bad from the point of view of consumers, and competition is good from the point of view of consumers. Emphasis, “from the point of consumers.” From the point of view of a producer, a monopoly is always great and competition is always terrible. But from the point of view of consumers, competition is good and monopoly, bad, for a simple reason that whenever we have a monopoly, the price of the product will be higher than it otherwise would be and the quality of the product will be lower than it otherwise would be because he is shielded from competition by other people entering the market by offering lower prices or offering a higher-quality product. If we have free competition, then there is a constant attempt of producers to produce at the lowest possible production costs, pass this on in the form of lower prices to consumers, and to produce the highest quality product. Otherwise he will simply lose out in competition against others. Otherwise, he will invite, so to speak, competition against himself.

So the first argument would be simply, why should this also not be also true for providing the service of protecting our private property? Why should a monopoly be, in this area, good, whereas, in all other areas, we say monopoly is bad? Not only this, when it comes to, say, a monopoly of milk production, then all we can say is, yes, a monopolist of milk production will offer a comparatively lousy product at comparatively high prices. So we get a lousy product in a way.

But when it comes to a monopoly of law and order, of ultimate decision making, the situation is actually far worse. Not only can they produce, so to speak, a lousy good, what a monopolist of ultimate decision making can produce is they can produce bads in the following way.

(Laughter)

Look, if I am the ultimate decision maker in any state of every conflict that might arise, what can I do? What I can do is I can cause conflict myself and then be the arbitrator in my own case. I can then determine who is right and wrong. And if I have caused the conflict myself, then it is, of course, easy to predict what a monopolist will, by and large, decide. He will decide, I was entirely justified in doing what I did to this complaining party, and I’m right.

A policeman hits you on the head, you complain about this fact. Who then decides who was right and wrong? Maybe not the policeman directly, but another person who is employed by exactly the same agency that employs the policeman also. So what you can predict in this situation is you will, instead of having a situation where peaceful cooperation between various individuals exists, you can predict that there will be constantly conflicts generated on the part of those people supposedly protecting our lives and property. And then a decision will be made that favors them over those people that have been aggressed upon by the state agents themselves.

And to make matters worse, then they can also decide what you have to pay them for this type of justice that is committed onto you. That is, first, they hit you on the head, then they decide that it was entirely justified; you looked the wrong way or whatever it was. And then they tell you, and for this service, please pay me $100, and you cannot say no.

(Laughter)

Otherwise, we will jail you. Again, this follows, so to speak, automatically from what the definition of a state is, a conflict arbitrator even in cases where you have yourself generated the conflict.

And on top of it, the standard anti-monopoly arguments apply, of course, as well. There will be a constant tendency for the quality of justice to deteriorate and, parallel to this, a constant tendency for the price of this ever-lower quality of justice to go up. You must pay more and more and more for getting less and less and less in terms of justice.

So an entirely failed argument as far as I can see in defense of a minimal state. The idea of a minimal state is some sort of absurdity.

Next point, on top of this, the classical liberals made another fateful error, the defenders of minimal states. When the classical liberals developed their program, and they saw in front of them states that were, by and large, monarchial states, kings and queens and so forth, and classical liberals now made a fateful error. They said monarchial states are bad institutions for the reason that monarchs, kings or queens, have privileges. Kings and queens are, so to speak, a violation of the principle of equality before the law. The king can do certain things that other people simply cannot do and we must institute a society where equality before the law is in effect.

And what solution did they propose? They proposed as a solution, democracy. Again, not all classical liberals, but most of them did this. And they said democracy is somehow compatible with the idea of equality before the law, because everybody can now become king or queen or senator or prime minister, instead of just a hereditary class of individuals.

Now, I want to show, first, that this is, again, a fateful error to believe that democracy implies equality before the law. All that, in fact, happens by substituting democracy for monarchy is that we replace personal privileges with functional privileges. In democracy, our democratic rulers also have privileges as compared with what normal citizens have.

I’ll give you just an example. And this privilege is reflected, so to speak, in the fact that we have a separation or a distinction between, on the one hand, what is called public law that covers the relationship between the rulers, the democratic rulers and the citizenry and, on the other hand, private law that covers the relationships between private citizens.

Under public law, that is, if you are a public official, you can do things that, under private law, you can never do. If I steal your money from your wallet, I will be punished as a private citizen. If I, however, do this as an IRS agent, this is not considered to be a crime, even though from the point of view of the person who is being robbed there is absolutely no difference whatsoever. Public law allows stealing.

Under private law, if I take you and force you to work in my garden for 16 hours, this is called kidnapping, enslaving and so forth and, again, is a punishable offense. On the other hand, if I do this as a public official and draft you into the army and send you off to get killed, to fight for democracy someplace –

(Laughter)

– then this sort of thing is just called – you are compelled to engage in public service.

(Laughter)

If I take your money and give it to somebody else as a private citizen, this is called stealing and fencing of stolen goods. If I do that as a public official, it’s called social policy.

(Laughter)

Taking from some, and then pretending to be a generous benefactor onto others. If you just look at your politicians, they go around, spend millions on this country and that country and give it to these people and then they even get a medal for this sort of –

(Laughter)

– medal for this sort of thing. It is not their own money that they give away. So it is fencing of stolen of goods.

As a matter of fact, we might even say what states do is even worse than what private criminals do, in so far as private criminals, at least when they are done with their bad stuff, at least they disappear. Next time, you can prepare yourself for such an attack and maybe smash them when they come again. Whereas, states do that on an institutional basis. They rob you and then, the next week, all over.

(Laughter)

You can expect another visit from –

(Laughter)

– from those people.

(Laughter)

So it is an error to believe that under democracy you have, so to speak, equality before the law. Only functional privileges take the place of personal privileges, but there exists privileges just as much as under monarchy.

The situation is even worse than this. If you look at the transition between – a transition from monarchy to democracy, where everybody can reach any type of position in the government and no hereditary privileges exist, what takes place here is that we replace someone who regards the country as his own private property by someone who is a temporary caretaker of a country. And this has dramatic effects.

In order to illustrate this, just image for a second, I give you a house one time. I make you the owner of the house. You can now pass it own to your sons or your daughters or whatever, and you can sell it in the market and keep the money from the sale for yourself. In the other case, I give you the house and say for five years or four years you have exclusive control over this house, but you do not own the house, you cannot determine who will be the successor, nor can you sell the house in the market and keep the money yourself from the sale, but you can try to maximize your own income from using the house for four or five years. Will that make a difference in terms of how you treat the house? And the answer is, of course, it will make a drastic difference.

In the one case, you will be interested in preserving the value of your property. You will not try – if you are the owner, you will not try to just run down the house very quickly. After all, if you would do this, you would get less in the market. The price of the house would fall. Or you might be interested in giving something that is decently valuable still in the future to the next generation. On the other hand, if you are just a temporary caretaker, what is your incentive then? Then your incentive is I want to maximize whatever I can get out of the house within four or five years, regardless of what happens to the capital value embodied in the house. Even if the house is then in ruins, so to speak, at least you had four or five glorious, glorious years. You could make all sorts of friends with your rental income that you received. You can put, whatever, 20, 30 people in the house, each paying rent. The wallpaper is falling off after a while, the toilets are plugged, the plumbing does not work anymore, the carpets are ruined and so forth, but what would you care? After all, you don’t have to just – it is not you who has to pay the price for this behavior on your part in the form of the lower prices that you would get for the house. After all, you don’t own it. You don’t own the place.

So what you see here, this is, so to speak, the difference between monarchy and democracy on a large scale. The monarch has the long-run perspective. By and large, he wants to preserve the value of his realm in order to pass something valuable on to the next generation. A democratic politician, because he knows I am only in power for a few years, his incentive is I have to milk the cow as quickly as possible and then run away from it, whatever the consequences are. Politicians, democratic politicians are precisely short sighted. Monarchs are far-sighted individuals, comparatively speaking, so to speak. So there is an additional error in believing democracy to be an advantageous form of social organization.

I want to also give you a third argument against democracy that somehow speaks favorably of monarchy. And this is, when people say, look, aren’t you always in favor of open entry, and don’t we have to embrace democracy because there’s open entry into positions, there’s competition going on, whereas, otherwise, if we have hereditary rulers, there’s not open entry, there’s no competition? Now, the argument, as it goes, is perfectly correct, except it applies only to the production of goods. That is, you do want to have competition in the area of producing things that are regarded as goods by people. But you do not want to have competition in the area where it concerns the production of bads. But it is production of bads if you can cause conflict and then decide in your own favor. It is a production of bads if you tax people; tell them you have no choice, you cannot deny my right to tax you; tell you what you have to pay for my services.

In the production of bads, it is good to have no competition. Only in the production of goods, we want to have competition. We do not want to have competition in who is the best one in beating up other people, who is the best one in running a concentration camp.

(Laughter)

There, we are happy if we have incompetence running the whole show.

(Laughter)

So we want incompetence in power. We do not want to have efficient people –

(Laughter)

– taxing us and causing conflicts.

So the argument was, open entry does work exactly the other way around as soon as we consider precisely what states do as compared to what the producer of genuine goods demanded by consumers – consumers want.

And we have a few considerations here. Look, a king comes into power by accident of birth. Now, this does not prevent that the king can be a bad guy. If he is a bad guy, however, there is usually a dynasty; that is, a family of which he is a member. If he is a bad guy and ruins the country, his family members will be very much concerned that they might loose power over this type of behavior. And what they frequently do then is to surround this bad guy by people who keep him in check. And if this does not work, they frequently resort to the means of simply having somebody kill the guy off, which, of course, would be a good thing to do.

(Laughter)

On the other hand, because he comes into power by accident of birth, you can also not rule out that he might be a decent guy, that he might be a nice type grandpa –

(Laughter)

– who just cares about his people and so forth. You cannot rule out that he might be actually a nice man. After all, these people are educated in such a way. They are prepared for such a position. And more often than not, they are decent individuals.

Now ask yourself what happens under democracy where we have competition for this type of field. First of all, you realize that if you have bad democratic rulers, the likelihood that these people will be killed is comparatively low. Why is it low? Because people all say, OK, it’s only for four years and then, of course, a really good guy from my party will come to rule the place. And there is then a certain hesitation to kill the guy off because all you say is, we have to wait four years and then things will be better. So less numbers of killing of rulers, and I think this is a bad thing.

(Laughter)

Secondly, now ask yourself, can a good guy ever rise to the top in a democracy. That is, can a guy who says, I will not tax the rich in order to give to the poor, I will strictly enforce private property rights, rich people are not bad people and poor people are not good people, I will do absolutely nothing, I will adhere to a laissez-faire policy, can a person like this ever rise to the very top of government? And I’m telling you that is absolutely impossible. Try to run a campaign on these sorts of things. Maybe you can win in some small district, maybe you can win if that election would be in a small village where everybody knows everybody else, but you can certainly not do this in a society with millions of people where each has the temptation, of course, to rob people, through the vote, of their property and personally benefit from these robbing exercises. So even on that count, again, I think monarchies are clearly superior. I’m not defending monarchies.

Now, I come to what then is the correct answer to the initial question, how do we enforce these types of laws. And the correct answer is we have to abolish monopoly. That is, this task must also be taken on by individuals or agencies that adhere to exactly the same principles as everybody else. Only then do we have, of course, equality before the law. That is, those institutions, those individuals that provide this specific service of protecting our lives and our property must themselves adhere to exactly the same rules that we require other people to adhere to. And we call this a pure private-law society, a society where only private law exists. The distinction between public law, on the one hand, and private law, on the other hand, simply disappears.

Now, how would a society such as this work? First, this implies, of course, that every person is perfectly free to engage in self defense. I’ll merely say something more about this. It should be clear that just as, in a complex society, we do not make our own shoes or sew our own suits or cut on our own hair, but rely on the division of labor, in a complex society, we’ll also rely on the division of labor when it comes to this specific task. But nonetheless, it should be emphasized from the outset that, yes, of course, each individual has the absolute right to engage in self defense against people who aggress against his private property rights. And there should be no doubt in your mind that this is a very effective means to achieve this goal. We do know, for instance, that in the Wild West, when the power of the federal government did not really extend to all the corners of the country that – and when almost all people were heavily armed that the crime rate was actually significantly lower than it currently is. In the Wild West movies, sometimes you get a different impression, but that is entirely a mistake. Many studies have been done on this.

Imagine, for instance, how likely it is that you will get away with becoming a bank robber if you go into a bank where every teller is armed. Before you ever –

(Laughter)

Before you get out of the bank, you will be a dead man.

(Laughter)

The violence that occurred in the Wild West was, in most cases, actually violence between willing participants. That is, if you go to a bar and then just get drunk and then you just start a fight with somebody else and then, OK, let’s go outside and see who is right and who is wrong –

(Laughter)

– and then one or both lie dead on the street. This is not a crime. This is, after all, something that – just like a boxing fight.

(Laughter)

That two people just decide that they want to engage in this sort of stuff. Nobody except these two people have to worry about this. If you abstained from going to bars and getting drunk, you were pretty safe in the Wild West.

A very important book in this area has been written by John Lott, More Guns, Less Crime. He gives a huge amount of empirical data showing that, of course, if people are free to defend themselves that crime rates tend to go down.

But as I said, in a complex society, this is only a small part, a small contribution to defending ourselves. We will rely on specialized agents and agencies to provide us with this service. And a particularly important role in all of this would likely be played by insurance agencies.

And I want to illustrate, in what regard a society where this service would be provided by competing insurance agencies. And again, do not think of insurance agencies as they exist nowadays. The insurance industry is one of the most heavily regulated industries at the current moment. But think of insurance companies really freely having to compete in the market for customers willing to pay them for their service and being permitted to change their provider of security services if they are dissatisfied with what their particular agency is doing for them.

So what can we expect, in such a situation where we have competing defense insurance agencies and so forth providing us with these services? The first thing that we can expect is that, as in all areas where we have free competition, prices will tend to fall and the quality of the product will tend to increase, as it is the case in any other area also. Whereas, if we have the monopolists doing it, we have predictably dependency of prices will be higher than they otherwise would be, and the quality of the product will be lower than it otherwise would be.

The second thing, in such a situation, we can avoid over and under-production of security. How many resources should be committed to beer production, to milk production, to car production? In the market, it is consumers who decide how many resources are committed to this purpose or to that purpose. Consumers make certain firms grow or make then shrink or ultimately disappear from the market. If you have a monopolist providing this service, nobody can go into competition against it. They can force you how much you have to pay for them. What will be their answers, how many resources should be permitted to this specific purpose? And the answer is the more resources we can permit to this, the better off we, as the producer of this particular service, are. Should there be one policeman or should there be 10 policemen or 1000 policemen? Should the policemen have just a stick or should they have a machine gun?

(Laughter)

Should they have tanks to provide this type of service?

You can imagine that almost all resources in a society are used to protect you, but you have hardly anything left over to eat.

(Laughter)

The government has no answer to how many resources should be committed to this sort of thing. But you should realize that the amount of security that we want, the amount of money that we would spend on feeling secure is very different from individual to individual and also from region to region. There are certain regions where you would not need any specialized provider of security at all. If you live on top of a mountain alone, you can defend yourself perfectly well just on your own. If you live in densely populated city regions, you might want to pay more for this sort of stuff. If you’re an old lady, you might be more fearful and spend more of your resources on this than if you are, whatever, Arnold Schwarzenegger –

(Laughter)

– who feels capable that he can do it on his own or with a few bodyguards.

So this problem would be automatically solved if we would have free competition in the area of security. You get as much as you want. You can increase it, decrease it, but it is not some other entity that tells you, this is how much I say you need. And they, of course, always think that more is better. That doesn’t mean that they provide more services, but the expenses that they have available to themselves are higher and higher.

Then, next advantage – victimless crimes. You know that currently a huge amount of recourses are committed to combating victimless crimes, in particular, of course, the entire war on drugs. There are millions of people in the United States locked up because they have just done nothing else but, whatever, smoked dope or take cocaine or whatever it is, without having committed any crime that has a victim that you can point.

Can you image that an insurance company that would insure you or protect you against victimless crimes would obviously charge a higher price than an agency that abstained from offering such a service? It is easy to predict that, of course, most people, because they are not affected by victimless crimes because, after all, they are not victimized by it, would say, I don’t want to shell out extra money because there is a prostitute somewhere having a client in some place, and to crack down on them, of course, requires extra resources. After all, I’m not involved in any activity such as that. I only want to be protected in my own home and with my own property. So companies that would offer these types of services would likely go out of business instantly. Currently, as I said, a huge amount of resources is wasted in things like this, going after victimless crimes.

Then, even more importantly, insurance companies would have to indemnify you in case something does happen to you. You realize, currently, with monopoly provision of these services, they say we protect your life and your property. So what if somebody gets killed or somebody’s home gets broken in? Does the state then say, look, we failed in doing what we are supposed to do, and because we failed, we owe you compensation? I have not heard of cases such as this where the government then says, I feel so bad about what happened to you –

(Laughter)

– and I really failed in my obligation towards you, and because of this, here you have a compensation.

And because insurance companies would have indemnified you in case – imagine you go to an insurance company and say, OK, this is the premium, OK, I pay my premium. And then you say, so what if something happens to me? And then they say, well, tough luck.

(Laughter)

You can immediately see that no insurance company would get off the ground if they would have this type of attitude.

People want to have three things in particular. Prevention? How about prevention? What is the incentive of a tax-funded policeman to be good at preventing crime? The answer is virtually zero. His salary does not depend on whether he is good at preventing or not preventing. As a matter of fact, preventing crime might be somewhat dangerous to do. It’s better to go out, hand out parking tickets, speeders, and these types of people. The danger is relatively low that you get shot by doing this sort of thing.

Why would insurance companies be good at prevention? The answer is, whatever they can prevent, they do not have to pay up. That is, it is an element of reducing the cost of operation for them, so they tend to be better at it.

What’s the next thing that people would want? The next thing that people would want is that, of course, whatever has been stolen or broken or whatever, is recovered. Now, how likely is it, if somebody steals something in your house, your car or your stereo, that the police will actually find this sort of thing? The answer is, you can forget about it.

(Laughter)

They will find practically nothing except by accident.

On the other hand, what is the incentive of insurance detectives, so to speak? The incentive is, of course, I try to find it as best I can, because whatever I find, I do not have to compensate the victim for it. An example, I had some friends whose V.W. got stolen in Italy. So he went to the Italian police and reported, my car has been stolen, and then the police wrote it down. And he said, now what will you do. And they said, we will file it away.

(Laughter)

So then he went to his German insurance company and said, my car has been stolen. The insurance detective was a German guy and the car was stolen in Italy. The insurance detective found it after three days. Yes, there was major damage to the car and so forth, but, nonetheless, there was a recovery of the object for an obvious reason: This is in the financial interest in such as agency to do this. There is no financial incentive on the part of monopolized police forces to do anything remotely similar.

Last thing that we want is, of course, that we have to catch the guy and we have to punish the guy. Now, an insurance company would, of course, have an incentive to get the guy and then force the guy to make compensation to the victim; again, in order to reduce their own cost of operation.

Now, what is what the state currently does? First of all, they hardly ever find them except for capital crimes. And if they do find them, what will they do? Does the victim of the crime ever receive compensation? The answer is, I have not heard of cases such as that. So you don’t get compensation.

On top of it, these people are then locked up. And who pays up for locking them up? The victim is one of those people who have to pay then for the incarceration of the perpetrator of crime. And the housing of criminals in American prisons is an expensive venture. I’m not betting my life on the numbers, but I’ve read, some time ago, it costs almost $70,000 per man per year to just house these people. Because in the meantime, they can, of course, get their breakfast buffet and complain about insufficiently clean toilets. They can play table tennis, watch TV, engage in workout, so that next time, they are stronger when they –

(Laughter)

– when they get out. They can even study law, as far as I know, so that they know next time better to defend themselves against.

(Laughter)

Next point, insurance companies would definitely not ask you to disarm yourself. Imagine you would go to an insurance company – I want you to protect me, and what is the premium and stuff like this. And then they would say, yes, but in order to be better able to protect you, first, we must make sure that you hand over all types of weapons to me.

(Laughter)

If you have a gun at home or a hammer or a knife or something like this –

(Laughter)

– everything has to be handed over to me, then we can protect you better. If they would ask something like this, you would immediately know there is something fishy going on.

(Laughter)

Nonetheless, this is, of course, precisely what states everywhere do. In some cases, they have already progressed further along this road. And in other countries, they have progressed less far on this road. But everywhere, the attempt is exactly the same, to disarm you. And this is, of course, what every agency that is in the business of robbing other people would do. Yes, of course, if I would be in the robbing business, I would love it if I would know that none of you has any sharp knives, hammers –

(Laughter)

– sickles, anything like this, not to speak of revolvers and machine guns at home, because then I can freely enter your premises. I am the only one who has all the weapons and it is easy for me to engage in my beloved activity that I do.

(Laughter)

There will also be in a system where you have competitive provision of security, an attempt by all insurance companies to make their clients comply to certain norms of civilized behavior. An insurance company would not cover you, help you if you provoke other people. They will only insure you if you have been provoke, if you have been aggressed upon, but not if I just hit you on the head and then you retaliate against me, and then I run to my insurance company, help me, this guy is smashing me –

(Laughter)

– if it were the case that I was the one who initiated the whole thing. That is, they want to avoid conflicts. And in order to avoid conflicts, every client that is accepted by a company will be forced, will be compelled to adhere to, “You have to behave in a non-provocative way. Only then will, of course, we provide you with these services. But if you behave like a wild beast, we will not accept you as a client.” As a matter of fact, there will be lists out of people, lists of people that will not be insured because they are considered to be too high a risk. And if they have no insurance, life is very dangerous.

(Laughter)

So vigilante justice would also, by and large, disappear because vigilante justice, of course, is, again, expensive. If you immediately engage in retaliation or so, that is a costly thing for insurance companies. Only if the immediate attacks are done upon you, would you be permitted, so to speak, to defend yourself. If the thing is already over and you know who the guy is and immediately go after him and then, as retaliation from his family and all the rest of them, all of this would, by and large, disappear instantly in a free market of security provision.

And most importantly, there would be contracts that you are offered. Look, currently, we have no contract with the state whatsoever; they say, we protect you. But do we have anything that we can refer to, what will happen in what type of case in what situation? And the answer is not at all. Again, go to an insurance company, and they say, this is the premium that we charge. And then you ask them, what will you offer in return. They say, I don’t know, that depends on the circumstances. You will be offered a contract, and the contract, providing, so to speak, for various contingencies, what will happen in such and such a situation.

And, of course, the contract cannot be changed. That is, the insurance company cannot say, look, we offer you this contract but we reserve the right on our part to unilaterally change the contract as we go along. This is precisely, however, what states do. States constantly change laws, make something that was yesterday still legal, tomorrow, it is illegal, and vice versa. So constantly, the rules are changed. No contract offered by insurance companies would ever stipulate, we can unilaterally change the rules, declare this to be legal and that to be illegal and, tomorrow, we change our mind and redefine matters.

And the fact that contracts would be offered has now the following additional advantages. We can imagine three scenarios. We can imagine that two individuals have a conflict with each other that are protected by the same agency, by the same insurance agency. Everybody knows that such a case can arise, that I have a conflict with somebody who is a client of the same company. Obviously, knowing this, every company would, in its contracts, have a stipulation, what will happen in such a case if one of my guys has a conflict with another one of my guys. And then they describe, so to speak, the procedure that will be set in motion. Both clients agree to this procedure from the outset and it will then afterwards simply be enforced. Just like there’s an end to it just like it is now.

The second case that we can have is I have a conflict with somebody else who is insured by a different company than I am myself. Again, every company would for its own clients offer a contract that has a stipulation, what will happen in such a case, because everybody knows that can, of course, happen, that I have a conflict with somebody else insured by some one else. So again, there are clauses in the contract saying what will happen in such a case. If these two insurance companies then come to the same conclusion, I’m the guilty one or you are the guilty one, again, there is no problem. And whatever they decide, they come to a unanimous agreement. There might be hearings and all this. Again, exactly stipulated what will happen. Then this will be, again, enforced. No problem.

Now we come to the most complicated but, in a way, the most interesting case. So what would happen in the case that two people are insured with a different company, have a conflict and they come to different judgments? That is, my company says I’m right, and your company says I’m right; my client is in the right. Well, they then shoot it out. Again, everybody knows, of course, that such a situation can arise and, again, each company will have an incentive, so to speak, to say exactly what will happen in this case. We do not agree who is right and who is wrong, what do we do in this case? Now, would the company then say, OK, in that case, one company decides, has the ultimate say, and the other company will be overruled? No company would offer any contract like this. Nobody would want to be insured with a company that comes out always as a loser. No. In this case, what they would do is they would appeal to independent third parties. That is, to arbitration agencies that also compete on the market, who offer precisely this service, who are neither, so to speak, part of Company A, nor part of Company B, but an entirely independent party. They would now take on this type of case. And there might be different layers of this, but what would be the incentive of such an independent third-party arbitrator, what would be the financial incentive for them to do? The answer is no independent third-party arbitration agency has a guarantee that they will be called upon again in the next instance. In order to stay in business, what they must do is they must come up with a judgment that is considered to be a fair judgment by both insurance companies and, by implication, also by the clients of both insurance companies. And this means, of course, that what the judgment will be is a judgment that does, indeed, incorporate, so to speak, the highest possible degree of consensus on principles of justice.

To illustrate this a little bit more, we can imagine, for instance, that we have agencies that adhere internally to Canonical law or to Mosaic Law or to Islamic law or whatever it is. This refers only to people who are both members of this group. Now, what happens if there’s a conflict between, whatever, Christian and somebody who is insured by a Muslim – an Islamic organization, or somebody who is Canonical law as compared to Mosaic Law? The answer is, of course, that the arbitration agencies that deal with such cases then must come up with principles of justice that are generally universal; that is, that are so general that all of these, in their internal law code, different agencies and clients could possibly agree to. So we would have a larger variety of law, plus a constant tendency to work out a universal legal – universal law code. And this universal law code would most likely be precisely this type of law code as the greatest common denominator of all different legal systems that might exist.

I should mention, you know, when I end, that when it comes to international relationships, there is already something like this to a certain extent. What, for instance, if a Canadian has a conflict with an American? Realize that sometimes Canadians and Americans can live very close together? It’s just across the street, so to speak. Or a conflict between a Swiss and a German? Just one street separates these two people. There is no monopoly judge in this case. That is, these people, the German and the Swiss, the Canadian and the American live in a state of anarchy vis’ a vis’ each other. The first observation, is there more conflict between Canadians and Americans living in close proximity to each other than there is conflict between Americans, two Americans living in close proximity to each other? I’m not aware of it. Is there more conflict between Swiss citizens and German citizens who live in close proximity to each other than there is between Swiss people, two Swiss guys living in close proximity, or two German guys? I’m not aware of this. What do they – what happens in this case? The Swiss goes to the Swiss Court. The German goes to the German court. If they agree, no problem. If they don’t agree, again, arbitration will set in in this case. And this arbitration in the current system is, of course, also semi-state arbitration courts because, after all, even these supranational courts are, again, manned by people that this state or that state sends into these courts. But nonetheless, you can see that, at least as far as the frequency and smoothness of operations is concerned, the fact that there is no monopoly judge does not cause any problems whatsoever. And what I’m proposing, the same sort of thing could, of course, work also within any given country.

With this, I’ll stop and let you think about it.

(Applause)

ANNOUNCER: You’ve been listening to the Lew Rockwell Show, produced by LewRockwell.com, the best-read Libertarian web site in the world. Thanks for listening.

ROCKWELL: Well, thanks so much for listening to the Lew Rockwell Show today. Take a look at all the podcasts. There have been hundreds of them.There’s a link on the upper right-hand corner of the LRC front page. Thank you.

Podcast date, August 19, 2009

March 7, 2013

Hans-Hermann Hoppe [send him mail] is distinguished fellow at the Ludwig von Mises Institute and founder and president of the Property and Freedom Society. His books include Democracy: The God That Failed and The Myth of National Defense. Visit his website.

The Best of Hans-Hermann Hoppe

Laissez-Faire Books Edition of A Theory of Socialism and Capitalism

Stephan Kinsella — Thu, 21 Feb 2013 13:31:23 +0000

A new version of Professor Hoppe’s A Theory of Socialism and Capitalism has recently been published by Laissez Faire Books. Earlier editions of the book may be found here. The book is free in epub and kindle (mobi) format for members of the Laissez Faire Club (members also gain free access to dozens of other e-books in the members-only library). More information about the club.

I wrote a Foreword, which may be found here. Jeffrey Tucker also wrote a useful Editorial Preface that draws attention to the insights in the book that the reader might otherwise miss.

Below is the email message sent to Laissez Faire Club Members by Jeff Tucker in announcing the publication of the book:

Jeffrey Tucker

The usual model of politics that most everyone uses today makes no sense. Hans-Hermann Hoppe’s A Theory of Socialism and Capitalism utterly smashes intellectual conventions and makes a case for an alternative way of classifying political and economic systems.

This book was Hans-Hermann Hoppe’s first treatise in English and the one that put him on the map as a social thinker and economist to watch. This new edition includes a detailed analysis by one of his leading students and interpreters, N. Stephan Kinsella. Also, the editorial preface, written by yours truly, draws attention to the insights in the book that the reader might otherwise miss.

Hoppe argues that there are only two possible poles in economic affairs: socialism (violation of private property) and capitalism (respect for private property). All systems are combinations of those two types. The capitalist model he defines as pure protection of private property, free association, and exchange – no exceptions. All deviations from that ideal are species of socialism, with public ownership and interference with trade.

Within the structure of socialism, he distinguishes the left and right version. “Conservative”socialism favors high regulation, behavioral controls, protectionism, and nationalism. The “liberal” version tends more toward outright public ownership and redistribution. In addition, there is a technocratic version that intervenes based on expediency. The consequences of socialism vary based on their degree and kind, but they have similarities: high costs, resource waste, low growth, and economic stagnation.

This structure of the book is that of a comparative systems text, but it goes much further than that. What matters about this book most is the theory and the analytics that Hoppeuses to make the case. This is where we find the innovation. This is where the book shines. This is where the reader will find a more perfect form of a side of an argument that has been ongoing for hundreds if not thousands of years. The reason is Hoppe’s method. It is strictly logical, proceeding step-by-step through every thought, expanding and expanding relentlessly but never leaping from point-to-point in a way that skips or takes anything for granted.

It is through this method that Hoppe presents a thorough and compelling case for the existence and protection of private property, explaining in some detail the first condition of ownership: rivalrous use of physical resources.

His defense of self ownership is the first application of the philosophical rule against performative contradiction to issues of political economy. His case against technocratic regimes rests, implausibly, on an epistemological case for a special kind of cause and effect relationship that exists in human affairs over the natural sciences.

Even his understanding of Marxism is unique: he is careful to discard only the illogical and nonsensical parts while retaining the features that actually do make sense. It concludes with essays on the two most common objections to a fully privatized society.

This masterful book is the template for most of Hoppe’s contributions throughout his career, but here they are succinctly stated and very well organized.

[PFS]

Vortrag von Professor Hoppe in der “Akademie Modelhof”: “Privatrechtsgesellschaft ohne Staat”

Stephan Kinsella — Sat, 19 Jan 2013 16:10:50 +0000

Below is a recent post from Mises Deutschland with videos of Professor Hoppe speaking on “Privatrechtsgesellschaft statt Staat,” Modelhof Akademie (Nov. 23, 2012).

Vortrag von Professor Hoppe in der “Akademie Modelhof”: “Privatrechtsgesellschaft ohne Staat”

VON

ADMIN

– 16. JANUAR 2013EINGESTELLT UNTER: AKTUELLES

Artikel drucken

16.1.2013 – Am 23. November 2012 sprach Prof. Dr. Hans-Hermann Hoppe in der “Akademie Modelhof” (Müllheim, Kanton Thurgau, Schweiz) zum Thema “Privatrechtsgesellschaft ohne Staat”.

Prof. Hoppe zeigt in seinem Vortrag, dass der Wettbewerb in der heutigen Parteiendemokratie – ein Wettbewerb im Lügen und Abkassieren, im Täuschen und Tarnen – keine guten Ergebnisse hervorbringen kann.

Als Alternative bietet er die Privatrechtsgesellschaft an, aufgebaut auf Selbstbestimmung und Freiwilligkeit. In diesem System werden Konflikte neutral gelöst.

Prof. Hoppe zeigt auch auf, dass das Modell der Privatrechtsgesellschaft keine Utopie, sondern streng durchdacht, realistisch und genau betrachtet sogar selbstverständlich ist.

Wir bedanken uns bei der “Akademie Modelhof” für die Genehmigung zur Veröffentlichung der Videos.

Andreas Marquart

(Hinweis: es lässt sich leider nicht vermeiden, dass die Videos gleichzeitig starten, bitte ein Video einfach auf “Pause” stellen)

Modelhof – Hans-Hermann Hoppe

Hier können Sie die Diskussion im Anschluss an den Vortrag verfolgen:

Modelhof__Hans-Hermann Hoppe – Diskussion

Hier können Sie auf das im Vortrag verwiesene Buch “Der Wettbewerb der Gauner” bestellen:

—————————————————————————————————————————————————————————

Prof. Dr. Hans-Hermann Hoppe ist Mitglied des wissenschaftlichen Beirates des “Ludwig von Mises Institut Deutschland”. Er ist Distinguished Fellow des Ludwig von Mises Institute in Auburn, Alabama sowie Gründer und Präsident der Property and Freedom Society. Er ist ein prominenter Vertreter der Österreichischen Schule der Ökonomie und libertärer Philosoph. Zu seinen Werken gehören: Demokratie. Der Gott, der keiner ist (Verlag Manuscriptum), Der Wettbewerb der Gauner: Über das Unwesen der Demokratie und den Ausweg in die Privatrechtsgesellschaft (Holzinger-Verlag). Zuletzt erschienen: The Great Fiction: Property, Economy, Society, and the Politics of Decline (Laissez Faire Books)

Weitere Informationen zu und von Prof. Dr. Hans-Hermann Hoppe auf “HansHoppe.com” und “The Property and Freedom Society“.

Obsessed by Megalomania: Junge Freiheit Interview with Hans-Hermann Hoppe

Stephan Kinsella — Sun, 30 Dec 2012 04:27:54 +0000

From LewRockwell.com:

The Anarcho-Capitalist Solution
Hans-Hermann Hoppe on the megalomaniacs called the State.

Obsessed by Megalomania

Interview with Hans-Hermann Hoppe

Recently by Hans-Hermann Hoppe: Entrepreneurship With Fiat Property and Fiat Money

The following interview with Hans-Hermann Hoppe first appeared in the German weekly Junge Freiheit on November 2, 2012, and was conducted by Moritz Schwarz. It has been translated here into English by Robert Groezinger.

Are taxes nothing but protection money? The state a kind of mafia? Democracy a fraud? Philosopher Hans-Hermann Hoppe is not only considered one of the most prominent pioneering intellectuals of the libertarian movement, but also perhaps the sharpest critic of the Western political system.

Professor Hoppe: In your essay collection ‘Der Wettbewerb der Gauner’ (‘The Competition of Crooks’) you write that ‘99 percent of citizens, asked if the state was necessary, would answer yes.’ Me too! Why am I wrong?

Hoppe: All of us, from childhood, have been moulded by state or state licensed institutions – preschools, schools, universities. So the result you quoted is not surprising. However, if I asked you whether you said yes to an institution having the last word in each conflict, even in those it is itself involved in, you would certainly say no – unless you hoped to be in charge of this institution yourself.

Er … correct.

Hoppe: Of course, because you know that such an institution cannot only mediate in conflicts but also cause them, you can recognize that it can then resolve them to its own advantage. In the face of this I, for one, would live in fear of my life and property. However, it is precisely this, the ultimate power of judicial decision-making, that is the specific characteristic of the institution known as the state.

Sosyalizm ve Kapitalizm Teorisi

Jay Baykal — Wed, 26 Dec 2012 09:16:50 +0000

“Mülkiyet, Mukavele, Saldırganlık, Kapitalizm, Sosyalizm“ and “Rus Tipi Sosyalizm“ Turkish translations of “A Theory of Socialism and Capitalism” “Part 2:Property, Contract, Aggression, Capitalism, Socialism” and “Part: 3 Socialism Russian Style”

Le libéralisme anarcho-capitaliste: qu’est-ce que c’est ?

Jay Baykal — Fri, 07 Dec 2012 09:58:09 +0000

Interview radio de Hans-Hermann Hoppe à l’Australian Broadcasting Corporation (ABC), French translation of Radio Interview with Hans-Hermann Hoppe on Anarcho-capitalist libertarianism: What is it? Hoppe Radio Interview on Australian Broadcasting Corp.

Du conservatisme et du libertarianisme. Par Hans-Hermann Hoppe.

Jay Baykal — Fri, 07 Dec 2012 09:47:14 +0000

Du conservatisme et du libertarianisme. Par Hans-Hermann Hoppe. French translation of chapter 10, “On conservatism and libertarianism” of Democracy The God that Failed.

Hans-Hermann Hoppe, “The Hayek Myth” (PFS 2012)

Stephan Kinsella — Tue, 20 Nov 2012 16:51:13 +0000

From a PFS post:

Hans-Hermann Hoppe, “The Hayek Myth” (PFS 2012)

by STEPHAN KINSELLA on NOVEMBER 20, 2012

Hans Hoppe’s speech for the 2012 Annual Meeting is now available:

Hans Hermann Hoppe, “The Hayek Myth”, PFS 2012 from Property & Freedom Society on Vimeo.

“Ludwig von Mises und der Liberalismus”

Jay Baykal — Fri, 16 Nov 2012 11:58:55 +0000

Hoppe on “Ludwig von Mises und der Liberalismus” via Ludwig von Mises Intitut Deutschland

Lesen Sie nachfolgend die Einleitung und den Schluss von “Ludwig von Mises und der Liberalismus” von Hans-Hermann Hoppe aus dem Jahr 1993.

Den vollständigen Beitrag können Sie am Ende des Artikels herunterladen.

“Vom Größenwahn besessen”

Jay Baykal — Wed, 14 Nov 2012 14:48:50 +0000

Interview with Professor Hoppe on the nature of the state and a private law society.

Interview mit Hans-Hermann Hoppe von dem Ludwig von Mises Institut Deutschland.

Herr Professor Hoppe, in Ihrer Aufsatzsammlung “Wettbewerb der Gauner” schreiben Sie, „99 Prozent der Bürger würden auf die Frage nach der Notwendigkeit des Staates mit ‚ja’ antworten“. Ich auch! Warum liege ich falsch?

Wir alle sind von Kind auf in staatlichen oder staatlich lizensierten Einrichtungen – Kindergärten, Schulen, Universitäten – geformt worden. Das zitierte Ergebnis ist also nicht überraschend. Aber wenn ich frage, ob Sie ‚ja’ zu einer Einrichtung sagen, die in allen Konfliktfällen einschließlich solcher in die sie selbst verwickelt ist das letzte Wort hat, so würden Sie dies sicher verneinen – es sei denn, Sie hofften selbst Inhaber dieser Institution zu sein.

Äh…richtig.

Natürlich, denn Sie wissen, dass eine derartige Einrichtung Konflikte nicht nur schlichten, sondern selbstverursachen kann, um sie dann zu ihren eigenen Gunsten zu entscheiden. Ich jedenfalls würde angesichts dessen um mein Leben und Eigentum fürchten. Doch genau dies: die letztrichterliche Entscheidungsgewalt, ist das characteristicum specificum der Institution Staat.

Interview mit Hans-Hermann Hoppe von dem Ludwig von Mises Institut Deutschland.

Professor Hoppe on the founding of the Mises Institut Deutschland

Stephan Kinsella — Thu, 01 Nov 2012 12:00:01 +0000

Professor Hoppe has an article up on Mises Institut Deutschland about the founding of that Institute (Oct. 23, 2012).

Hoppe’s Dangerous Books

Stephan Kinsella — Tue, 23 Oct 2012 12:48:12 +0000

This interesting article, by Joakim Fagerström and Joakim Kampe, was posted today on LewRockwell.com

***

Hoppe’s Dangerous Books

by Joakim Fagerström and Joakim Kampe

A few months ago we were invited to speak at the European Students For Liberty regional conference in Stockholm. Our institute has previously written articles for ESFL and we have also delivered a webinar for them, on May 1^st on the topic The Myth of the Socialist Paradise Sweden. It was a great event with about 200 attendees and it was, to our knowledge, greatly appreciated. Thus, we were truly looking forward to speaking at a one of their conferences that was going to be held in our hometown.

The topic of the speech was “How to achieve freedom”. In the speech we were going to bring up Mises and use him as a role model in the struggle for freedom, and how you had to be uncompromising in your struggle and never water down your message in order to better suit the masses. What mattered was devotion to truth and to your principles. After all, Mises in his memoirs concludes that if there was one thing that he regretted it was that he compromised too much (Memoirs, p. 60).

As a part of our attendance at the event we were planning on selling books from many of the great authors and legends like Ludwig von Mises, Murray Rothbard, Hans-Hermann Hoppe, Henry Hazlitt, Stephan Kinsella, Linda and Morris Tannehill and many more. Since these books are hard to get and a bit more expensive in Sweden we always try to sell them at good prices. We were granted the permission to have a table to sell the books from during the day. At this point everything was ok.

However, a few days before the event we announced at the ESFL event page that we were going to sell these books during the day and about ten minutes later we got a message from the organizers asking us to immediately remove the “Hoppe comment”. After some clarification it was understood that what they wanted us to do was to remove the announcements about the books. The reason was that we were not allowed to sell Professor Hoppe’s books at the event. This was quite surprising, since according to their website, ESFL prides itself on embracing “the diversity of justifications for liberty and encourages debate and discourse on the differing philosophies that underlie liberty”, and in being a big-tent movement. The explanation was that a person responsible for the event didn’t like Professor Hoppe, and that Hoppe’s ideas were deemed to be too controversial. In other words, an organization that claims that they are all for liberty doesn’t want to sell books written by one of the leading libertarian thinkers of our time because his ideas are deemed controversial.

For many people Professor Hoppe’s books have been and will always be too dangerous to allow. Once you read them you understand the great fiction of the state, and it becomes obvious to what extent you truly believe in property, freedom and society. Of course we fully understand that European Students For Liberty have every right to exclude whatever and whoever they want from their events. It is their property and their event and they can choose to exclude and discriminate in any way they see fit. Ironically, this is a point that Hoppe has made and been widely criticized for, and it is likely one of the main reasons why his ideas are deemed as being too controversial and uncomfortable, and why ESFL wants nothing to do with him.

It is however somewhat hypocritical to say that they want to include everyone in the freedom movement, from minarchists to anarchists, and that they are open to all ideas regarding freedom, but at the same time they are afraid of Hoppe’s ideas. Thus they have shown through their demonstrated preference that they don’t live up to the very ideal and vision they themselves have set up for the organisation.

To water down the message of liberty and shy away from controversies, with no regard to the truth, in order to gain a wider audience is not a behaviour that we think is conducive to the overall goal and can never be a good long-term strategy. It is coincidentally also one which both Mises and Hoppe would advise us against pursuing.

Obviously, since we hold Professor Hoppe in such a high esteem (he is even featured on our crest) and because he is an important reason as to why we started the Swedish Mises Institute we chose to not participate. Following the lead of Mises, and coincidentally even more so of Hoppe, we do not compromise and we are not willing to water down our message in order to better appease the masses. Instead we choose to stand fast in our uncompromising intellectual radicalism. Of course without our participation the event was more homogenous, with statists and bankers.

Also, an interesting detail that seems to have gone by completely unnoticed, is that ESFL at the event handed out a book with the name “Marknader och demokrati” (“Markets and democracy” in English only available in Swedish) for free, by Björn Wahlroos. What they weren’t aware of is that in the book he references Professor Hoppe’s book Democracy The God That Failed, and even quotes Hoppe regarding the connection between democracy and a higher time preference.

In the end, it was a simple cost-benefit analysis on our part. Yes, it is true, we could have gained some followers in the short-run if we compromised and watered down our message, but we would have done so at the expense of denying who we are and what we stand for.

To conclude, and to paraphrase Shakespeare, there appears to be something rotten in the ESFL. While we are sure this article mostly will fall on deaf ears, we at least hope that someone within the ESFL realizes that something is not right and acts to change this. ESFL could be a strong and true force for libertarianism in the world, and it is likely an organization that will be with us for some time. However, to exclude ideas and authors because they are deemed to be too controversial or uncomfortable will in the end be the undoing of the organization and the overall goal. Only an adherence to non-compromising intellectual radicalism will help us achieve our goal. An adherence to pragmatism and gradualism will not. Because, it is just like the libertarian abolitionist of slavery William Lloyd Garrison put it: “Gradualism in theory is perpetuity in practice.”

October 23, 2012

Joakim Fagerstrom [send him mail] is the President of www.mises.se. Joakim Kampe [send him mail] is the Editor of www.mises.se.

Professor Hoppe to Speak on “Privatrechtsgesellschaft statt Staat,” Modelhof Akademie

Jay Baykal — Mon, 22 Oct 2012 11:58:18 +0000

Prof. Hoppe will be speaking at the Modelhof on November 23, 2012.

Prof. Dr. Hans Hermann Hoppe, “Privatrechtsgesellschaft statt Staat”

http://modelhof.com/akademie

Sean Gabb: Libertarianism, Conservatism, And Immigration: The Hoppe Solution

Stephan Kinsella — Sun, 21 Oct 2012 19:10:23 +0000

From the PFS blog:

Sean Gabb: Libertarianism, Conservatism, And Immigration: The Hoppe Solution

OCTOBER 21, 2012

From Sean Gabb on VDare: Libertarianism, Conservatism, And Immigration: The Hoppe Solution By Sean Gabb on October 21, 2012 at 12:14am [See also John Derbyshire On Hans-Herman Hoppe—The Last Paleolibertarian] [Peter Brimelow writes: Alas, I had to miss the recent annual meeting of Hans-Herman Hoppe’s Property and Freedom Society in Bodrum, Turkey—for my thoughts on last year’s and earlier meetings, see here. The next meeting will be heldSeptember [...]

Read the full article →

John Derbyshire On Hans-Herman Hoppe—The Last Paleolibertarian

Stephan Kinsella — Sun, 21 Oct 2012 19:09:50 +0000

From the PFS blog:

John Derbyshire On Hans-Herman Hoppe—The Last Paleolibertarian

From VDare:

John Derbyshire On Hans-Herman Hoppe–The Last Paleolibertarian

By John Derbyshire on September 24, 2012 at 1:32am

What a menagerie we have become, here on the political Right!

Neoconservatives we all know about. They are the guys who favor restraint in taxation and regulation while being supportive of free trade, the welfare state, globalization, and the World Policemanrole. Neoconservatives are currently basking in well-funded triumph, having taken over the Republican Party.

Paleoconservatives are still with us, or at least Pat Buchanan andChronicles magazine are. They preach restraint in foreign relations,traditional values, patriotism, and the Tariff.

Somewhere in between the two lie neo-reactionaries. I can’t quite get a handle on this term, but I have been seeing it with rising frequency this past few months. Is it really possible to have a category that includes both Jonah Goldberg and the weird but brilliant Mencius Moldbug? (I am a regular reader of MM, insofar as one can be a regular reader of a blogger who sometimes goes two months between posts.)

One percipient observer sees the beginnings of an entirely new kind of conservatism, distinct from all the foregoing: a “Dark Enlightenment,” of which I am (he says) one of the fuglemen, along with the aforementioned Mencius Moldbug.

Benjamin Marks: Westralian mining legend Ron Manners of Mannkal belongs in The Property and Freedom Society

Stephan Kinsella — Sun, 21 Oct 2012 19:09:07 +0000

Reposted from PFS:

Benjamin Marks: Westralian mining legend Ron Manners of Mannkal belongs in The Property and Freedom Society

by STEPHAN KINSELLA on OCTOBER 21, 2012

Westralian mining legend Ron Manners of Mannkal belongs in The Property and Freedom Society

Other entries featuring Benjamin Marks» , Property and Freedom Society»

by Benjamin Marks, Capitalism.HK and Economics.org.au editor

O fortunate age! O happy times! in which shall be made public my incomparable atchievements, worthy to be ingraved in brass, on marble sculptured, and in painting shewn, as great examples to futurity! and O! thou sage inchanter, whosoever thou may’st be, doom’d to record the wondrous story! forget not, I beseech thee, the trusty Property and Freedom Society, the firm companion of my various fate!
~ Don Quixote de la Mancha¹

Complying with Rothbard’s strict unanimity criterion, Turkey is the only modern day libertarian country. It is difficult for those who don’t speak a word of Turkish to comprehend the marvel, but I was able to get a good taste after interviewing scores of English-speakers in Turkey, all of whom were anarchocapitalist. This must be due to the diplomatic manoeuvrings and popular scheming of Turkey’s Property and Freedom Society (PFS), especially its annual meetings, with The Honourable Hans-Hermann Hoppe as host alongside his wife Gülçin as “the indispensable framework”. I was very fortunate that the 7th annual PFS meeting coincided with my recent visit to the southwest Turkish city of Bodrum.

Bodrum has so rich a history that it is even where “the father of history” Herodotus resided, and so, although I do not claim to be a professional historian, its history of historical awareness plausibly explains how it became the most libertarian country in the world today. The conference venue was the Hotel Karia Princess, which sounds like a cruise ship, and in the beginning of its history the evidence would indicate that it was a cruise ship that decided to stay put at the best location rather than travel to pick up passengers, or, more likely, to return them. The rooms were large enough for a modest harem. The food! The food was fit for a: libertarian. And the drinks! At 16 months since the last Property and Freedom Society meeting, it was a long time between drinks. And for Duncan of the U.K., Doolittle of the U.S. and De Roeck of Belgium, it looked like it was also a long time between meals. Evidently drinking like a fish has a different meaning to eating like a fish. It is very libertarian to think of progress as weight loss.

What I found most representative of PFS was a conversation I had involving the youthful Kinsella jnr. He is understandably so familiar with censoring his opinions that his father had to remind him that it is okay to speak his mind at PFS, which Hoppe proclaims a “political correctness free zone”. I think everyone struggled a little with this; jetlag was a non-issue compared with turning down our self-censorship settings. Many of us had forgotten where our self-censorship setting was, as we find it easier to just change the channel. I wonder if the popularity of sport can be explained as simply people finding somewhere where they are allowed to speak their mind and genuinely speak out in plain language against the opposition.

What I found fiercest was the very gentlemanly Karl-Peter Schwarz chastising Václav Klaus and Tyler Cowen for their opposition to returning land confiscated by governments to their rightful owners.

What I found funniest was Hoppe reading out the many functions of government that Hayek supported. Next time Hoppe delivers that speech there needs to be an intermission. But even without an intermission, or any time constraints of any sort since Hoppe wrote the schedule, even then! there was still only time for the speech to be just basically a list of where Hayek supported government.

Economic Science and the Austrian Method translated into Spanish

Stephan Kinsella — Mon, 15 Oct 2012 18:39:04 +0000

Professor’s Hoppe’s Economic Science and the Austrian Method has been translated into Spanish, as “La ciencia económica y el método austriaco” [PDF] by Dante Bayona. It should be available soon for purchase in paper form on Amazon.

Hoppe’s Festschrift, Property, Freedom, and Society, now in Large Print Edition

Stephan Kinsella — Sat, 08 Sep 2012 00:54:27 +0000

Professor Hoppe’s festschrift, Property, Freedom, and Society: Essays in Honor of Hans-Hermann Hoppe (Mises Institute, 2009), which was already available in PDF, print, and epub formats, is now available in a large print edition as well. Thanks to Skyler Collins and the Large Print Liberty service.

Hoppe’s New Book: The Great Fiction

Stephan Kinsella — Fri, 07 Sep 2012 23:52:05 +0000

Professor Hoppe’s latest book, The Great Fiction: Property, Economy, Society, and the Politics of Decline, was published today by Laissez Faire Books. It is available for purchase in print or ebook form here; a free epub of the book, along with epubs of many other books, is available to members of the Laissez Faire Club.

As Jeff Tucker’s Editorial Preface indicates:

The title comes from a quotation by Frederic Bastiat, the 19th century economist and pamphleteer: “The state is the great fiction by which everyone seeks to live at the expense of everyone else.”

Other information about the book:

My Afterword;
Jeff Tucker’s Laissez Faire Today column about the new release, Don’t Think about Elephants;
Doug French’s Laissez Faire Today column about Hoppe’s new book, The Great Mischief Maker;
Jeff Tucker’s previous note about the then-forthcoming book: Jeffrey Tucker on Hoppe’s New Book: The Great Fiction.

The release of Professor Hoppe’s new book is timed nicely to coincide with the Seventh Annual Meeting of the Property and Freedom Society later this month in Bodrum, Turkey.

Jeff Tucker’s discussion of the book for Laissez Faire Books, “Tucker’s Take,” is below:

Hoppe in FOCUS: Der Staat als bloßer Konkurrent

Stephan Kinsella — Fri, 31 Aug 2012 12:07:13 +0000

Professor Hoppe’s article Der Staat als bloßer Konkurrent [PDF] ["The State as a Mere Competitor"] has appeared in a recent issue of the conservative/free-market leaning magazine FOCUS (35/2012), the third-largest weekly news magazine in Germany.

Jeffrey Tucker on Hoppe’s New Book: The Great Fiction

Jay Baykal — Sat, 02 Jun 2012 09:40:57 +0000

Professor Hoppe’s new book, The Great Fiction: Property, Economy, Society, and the Politics of Decline, is forthcoming from Laissez Faire Books, and discussed by Jeff Tucker in his post Conspiracies and How to Defeat Them. As Tucker writes:

“If you are unfamiliar with the work of Hoppe, prepare for The Great Fiction to fundamentally shift the way you view the world. No living writer today is more effective at stripping away the illusions most everyone has about economics and public life. Hoppe causes the scales to fall from one’s eyes on the most critical issue facing humanity today: the choice between liberty and statism.”

A longer excerpt from the post follows below:

… The more dependencies government creates, the more people it can convince to go along with the conspiracy, and the better off it is. This is why Frederic Bastiat once described the political system as follows: “Government is the great fiction through which everybody endeavors to live at the expense of everybody else.”

The fiction part is the deception. It works only so long as the social consensus is there to support it. The task of anyone who opposes the great conspiracy, then, is to reveal and expose the reality that is being covered up by all the stories of all the wonderful things that government does. The fiction is unsustainable in light of logic and evidence. The curtain must be pulled back.

To my mind, the modern thinker who has best dissected the true nature of modern politics is Hans-Hermann Hoppe. He is incredibly clearheaded about modern politics, particularly the workings of democracy. It is a system of governance that was developed to give the people more direct control over the government; in fact, it has given the government more direct control over the people.

I’m pleased to report that Laissez Faire Books is publishing his next book, a massive collection with the title drawn from Bastiat: The Great Fiction. It will be released in electronic form to members of the Laissez Faire Club. So it comes free as part of the subscription.

As I’ve told many people, the Laissez Faire Club works like any high-end private club. Once you are a member, the drinks are on the house. And this book by Hoppe is one very stiff drink!

Joining the club right now gives you all the books we’ve already released — plus movie shorts to go along with them and forums to discuss them — and this Hoppe book plus many others come once per week. It is an incredible deal by any standard, and the perfect way to defeat the great conspiracy.

If you are unfamiliar with the work of Hoppe, prepare for The Great Fiction to fundamentally shift the way you view the world. No living writer today is more effective at stripping away the illusions most everyone has about economics and public life. Hoppe causes the scales to fall from one’s eyes on the most critical issue facing humanity today: the choice between liberty and statism.

The whole of Hoppe’s writings on politics can be seen as an elucidation of Bastiat’s point. He sees the state as a gang of thieves that uses propaganda as a means of disguising its true nature. In fleshing this out, Hoppe has made tremendous contributions to the literature, showing how the state originates and how the intellectual class helps perpetuates this coverup, whether in the name of science, religion or the provision of some service like health, security, education or whatever. The excuses are forever changing; the functioning and goal of the state is always the same.

The reader will be surprised at the approach Hoppe takes because it is far more systematic and logical than people expect of writers on these topics. I suspect that this is because he did not come by his views except after a long intellectual struggle, having moved systematically from being a conventional left socialist to becoming the founder of his own anarcho-capitalist school of thought.

This particular work goes beyond politics, however, to show the full range of Hoppe’s thoughts on issues of economics, history, scientific methodology and the history of thought. In each field, he brings that same level of rigor, that drive for uncompromising adherence to logic, the fearlessness in the fact of radical conclusions.

It seems too limiting to describe Hoppe as a member of the Austrian or libertarian tradition, for he really has forged new paths, in more ways than he makes overt in his writings. We are really dealing here with a universal genius, which is precisely why Hoppe’s name comes up so often in any discussion of today’s great living intellectuals.

It also so happens that Hoppe is also an extremely controversial figure. I don’t think he would have it any other way.Besides, this is always the case for truly creative minds that do not shrink from the conclusions of their own premises. The perspective from which he writes stems from a passionate yet scientific attachment to radical freedom, and his work comes about in times when the state is on the march.

Everything he writes cuts across the grain. It is paradigm breaking. Just when you think you have figured out his mode of thinking, he takes it in a direction that you didn’t expect. It is not only his conclusions that are significant, but the masterful way that he arrives at them.

It is my great honor as executive editor of Laissez Faire Books to be the publisher of a work of this significance. It is a testimony to the fact that progress in ideas is still possible in our time. So long as that remains true, so long as the tradition Hoppe represents is living and improving, we have reason to believe that human liberty has not and will not finally succumb to the great conspiracy.

Hoppe interview: Der Wettbewerb der Gauner (“The Competition of Crooks“)

Jay Baykal — Sat, 02 Jun 2012 09:31:09 +0000

As noted previously, Professor Hoppe’s most recent book was recently published. It is an introduction to the field of private law societies and contains translations of several speeches held at the PFS and the LvMI, texts from LewRockwell.com and interviews from German newspapers. Amazon.de link; publisher’s website. (Other German-language publications and translations of Hoppe works.)

A new English translation of an interview with Professor Hoppe about his book has just been published:

I recently posted my own very loose translation of an interview in German conducted with Professor Hoppe, by the German web site, MisesInfo. Fortunately, on behalf of the Professor, Robert Groezinger has produced a much more polished and accurate version of the same interview, which is hot off the press, below, from his word processor. Share and enjoy:

First of all, Mr. Hoppe, thank you for taking the time to give us this interview. You have written in your new book, Der Wettbewerb der Gauner (“The Competition of Crooks”), that “We don’t need a European super state, which the European Union is seeking to establish … but rather a Europe and world consisting of hundreds or even thousands of tiny Liechtensteins and Singapores.” Such a trend is not apparent at the moment, rather the opposite. Do things first have to get even worse – politically and economically – , before they get better again?

Unfortunately, I’m afraid so. Before that we’ll probably have to experience national bankruptcy spreading through Portugal, Spain, Italy and ultimately on to Germany. Only then, I fear, will it become clear to everyone what many people already suspect now: that the EU is nothing but a gigantic machinery of income and wealth redistribution, from Germany and the Netherlands to Greece, Spain, Portugal, and so on. But that’s not all. It will also become clear that the same insanity, the same mess, exists even within each individual country: redistribution from Bavaria and Baden-Württemberg to Bremen and Berlin, from Little Town A to Little Village B, from one company or industry to another, from Smith to Jones and so on – and always following the same perverse pattern: redistribution from the more productive countries, regions, places, companies and individuals to those that are less productive or not productive at all. Bankruptcy will bring all of this to light in a dramatic fashion.

And perhaps then, finally, will come the realization that democracy – in whose name all these dirty tricks have been done – is nothing more than an especially insidious form of communism, and that the politicians who have wrought this immoral and economic madness and who have thereby enriched themselves personally (never, of course, being liable for the damages they have caused!), are nothing more than a despicable bunch of communist crooks.

“Produzenten gegen Parasiten: Aufruf zum Klassenkampf”

Jay Baykal — Fri, 04 May 2012 08:49:35 +0000

Interview mit Prof. Dr. Hans-Hermann Hoppe:

“Produzenten gegen Parasiten: Aufruf zum Klassenkampf”

Democracy – The God That Failed

Jay Baykal — Thu, 05 Apr 2012 10:39:31 +0000

Andy Duncan (http://thegodthatfailed.org/) has been interviewed by Greg Moffitt on ‘Legalise Freedom’.

They discuss the works of Professor Hans-Hermann Hoppe, particularly, Democracy, The God That Failed.

Direct MP3 link:

Democracy – The God That Failed, Legalise Freedom, Andy Duncan interviewed by Greg Moffitt, 4th April, 2012 (MP3)

“Steuern sind Diebstahl”

Jay Baykal — Wed, 04 Apr 2012 12:20:38 +0000

“Steuern sind Diebstahl”

German translation of Hoppe’s Philosophie Magazine Interview on Taxation (2011).

“Der Staat ist eine kriminelle Organisation” in Wiener Zeitung

Jay Baykal — Wed, 04 Apr 2012 12:19:47 +0000

“Der Staat ist eine kriminelle Organisation” (The state is a criminal organization) Interview with Hoppe, Wiener Zeitung

Der Ökonom und Anarchokapitalist Hans-Hermann Hoppe spricht über die Mängel des Sozialismus, über Privateigentum als Voraussetzung für Wohlstand, untersucht die Zukunft der EU und plädiert für eine Welt ohne staatliche Regulierungen.

Anarcho-Capitalism: An Annotated Bibliography–in Danish

Stephan Kinsella — Wed, 14 Mar 2012 12:28:57 +0000

Professor Hoppe’s 2001 article, Anarcho-Capitalism: An Annotated Bibliography, has been translated into Danish by Nicklas Augustine as Anarkokapitalisme – en kommenteret bibliografi. Other Danish translations of Professor Hoppe’s work.

Text:

Anarkokapitalisme – en kommenteret bibliografi

Skrevet af Hans-Hermann Hoppe.

Her er den essentielle læsning om anarkokapitalisme, som også kan kaldes den naturlige orden, privatejendomsanarki, ordnet anarki, radikal kapitalisme, privatretssamfundet eller samfundet uden en stat. Dette er ikke ment som en udtømmende liste. Faktisk er alene engelsksprogede værker som i øjeblikket er eller forestående på tryk inkluderet.

I. Murray Rothbard I toppen af enhver læseliste om anarkokapitalisme må navnet Murray Rothbard fremgå. Der ville ingen nævneværdig anarkokapitalistisk bevægelse være uden Rothbard. Hans arbejde har inspireret og defineret tænkningen hos selv libertarianere som eksempelvis R. Nozick, der har afviget væsentligt fra Rothbard både metodologisk og substantielt. Rothbards samlede arbejder er relevant for emnet anarkokapitalisme, men centrale og vigtige er:

The Ethics of Liberty, den mest omfattende præsentation og forsvar for et libertariansk lovkodeks endnu skrevet. Baseret på naturretstraditionen og dets stil med aksiomatisk deduktivt ræsonnement forklarer Rothbard koncepter som menneskets rettigheder, selvejerskab, oprindelig tilegnelse, kontrakter, aggression og straf. Han påviser det moralsk uretfærdige ved staten og anviser slående tilbagevisninger af prominente minimalstatslibertarianere såsom Ludwig von Mises, F.A. Hayek, I. Berlin og Robert Nozick.

I For a New Liberty anvender Rothbard abstrakte libertarianske principper til at løse nuværende problemer med velfærdsstaten. Hvordan ville et statsløst samfund tilvejebringe goder såsom uddannelse, penge, gader, politi, domstole, nationalt forsvar, social understøttelse, miljøbeskyttelse osv. Her finder du svarene.

Power and Market er den mest omfattende teoretiske analyse af de ineffektive og kontraproduktive effekter medfølgende enhver tænkelig form for statslig intervention i markedet fra priskontrol, karteller, anti-trust lovgivning, licenser, told, børnearbejdslovgivning, patenter til enhver form for beskatning (inklusiv Henry Georges foreslåede ”enkeltskat” på jord).

Egalitarianism As a Revolt Against Nature er en pragtfuld samling af Rothbards essays om filosofiske, økonomiske og historiske aspekter af libertarianismen lige fra krig og revolution til børns og kvinders frigørelse. Rothbard viser sin intelektuelle gæld til både Ludwig von Mises og østrigsk økonomi (praxeologi) samt til Lysander Spooner og Benjamin Tucker og individualistisk-minarkistisk politisk filosofi. Denne samling er den bedste enkelstående introduktion til Rothbard og hans libertarianske videnskabelige arbejde.

Conceived in Liberty er en omfattende narrativ historie i fire bind om kolonitidens Amerika samt libertarianske idéer og bevægelsers rolle. Rothbards autoritative An Austrian Perspective on the History of Economic Thought i to bind sporer den åndshistoriske udvikling af liberteriansk økonomisk og filosofisk tænkning. The Irrepressible Rothbard indeholder herlige libertarianske kommentarer til politiske, sociale, og kulturelle emner skrevet i løbet af det sidste årti af Rothbards liv.

Justin Raimondo har skrevet den indsigtsfulde biografi Murray N. Rothbard: An Enemy of the State.

Den østrigsk-libertarianske tradition, som påbegyndt af Rothbard, er fortsat af Hans-Hermann Hoppe. I Democracy – The God that Failed anser Hoppe monarkiet som værende mere fordelagtigt end demokratiet, men kritiserer dog begge for at være etisk og økonomisk ineffektive og advokerer istedet for en naturlig orden med kompetitive sikkerheds- og forsikringsudbydere. Han reviderer grundlæggende konventionelle tolkninger af historien og tager centrale problemstillinger ved den libertarianske strategi op til revision. The Economics and Ethics of Private Property indeholder Hoppes aksiomatiske forsvar for princippet om selvejerskab og oprindelig tilegnelse – enhver, der argumenterer imod disse principper, foretager en performativ eller praktisk selvmodsigelse.

The Myth of National Defense er en essaysamling med internationale samfundsforskere, som bidragydere om forholdet mellem staten og krig samt muligheden for ikke-statslig beskyttelse af ejendom – af militser, lejesoldater, guerrillasoldater, beskyttelsesforsikringsselskaber osv.

II. Alternative tilgange til anarkokapitalisme

De følgende forfattere kommer til lignende konklusioner, men når dem på forskellig vis og med varierende stil. Imens Rothbard og Hoppe er naturretstænkere og praxeologer, eksisterer både utilitaristiske, deontiske, empiristiske, historicistiske, positivistiske og eklektiske forsvarere af anarkokapitalisme.

Randy E. Barnetts The Structure of Liberty er en fremragende diskussion af forudsætningerne for et liberaltlibertariansk samfund fra en advokats og retsteoretikers synspunkt. Stærkt inspireret af F.A Hayek benytter Barnett ”polycentrisk konstitutionel orden” for anarkokapitalisme.

Bruce L. Bensons The Enterprise of Law er det mest omfattende empirisk-historiske studie i anarkokapitalismen. Benson leverer rigeligt med empiriske vidnesbyrd for den effektive drift af markedsproduceret lov og orden. Bensons efterfølger To Serve and Protect kan ligeledes anbefales.

David D. Friedmans The Machinery of Freedom præsenterer det utilitarisitiske forsvar for anarkokapitalismen – kort, letlæselig og anvendt på mange områder fra uddannelse til ejendomsbeskyttelse.

Anthony de Jasay foretrækker en deontologisk tilgang til etik. Hans skriveri – i The State, i Choice, Contract, Consent og den glimrende essaysamling Against Politics – er teoretisk med et skær af neoklassicisme og spilteoreti. Brilliant kritik af public choice og constitutional economics – og den minarkistiske forestilling.

Morris og Linda Tannehills The Market for Liberty har et udtrykkeligt Randiansk præg. Men forfatterne anvender Ayn Rands pro-statslige argumenter til at understøtte modsatrettede anarkistiske konklusioner. Enestående omend negligeret analyse om driften af konkurrerende sikkerhedsudbydere (forsikringsselskaber, mæglervirksomheder osv.)

III. Forløbere for den moderne anarkokapitalisme

Den moderne anarkokapitalistiske intellektuelle bevægelse har enkelte fremtrædende forløbere fra det nittende og tidlige tyvende århundrede. Omend til tider mangelfuldt – spørgsmålet om ejerskab af jord i traditionen fra Herbert Spencer samt teorien om penge og renter i traditionen fra Spooner-Tucker – vil de følgende titler forblive uundværlige og overvejende uovertrufne. (Denne liste er systematisk og kronologisk snarere end alfabetisk.)

Gustave de Molinaris banebrydende aritkel The Production of Security fra 1849 er formentlig det vigtigste bidrag til moderne anarkokapitalistisk teori. Molinari argumenterer for at monopoler er dårlige for forbrugere og at dette også gør sig gældende i tilfælde af monopol på beskyttelse. Konkurrence inden for produktion af sikkerhed som ved enhver anden form for produktion forlanges.

Herbert Spencers Social Statics er en iøjnefaldende filosofisk diskussion af naturlige rettigheder i traditionen fra John Locke. Spencer forsvarer retten til at sætte sig ud over staten. Hans Principles of Ethics er ligeledes stærkt anbefalelsesværdig.

Aubert Herbert er en elev af Spencer. I The Right and Wrong of Compulsion by the State udvikler Herbert den Spencerianske idé om lige frihed til dets logisk konsistente anarkokapitalistiske slutning. Herbert er Voluntaryismens fader.

Lysander Spooner er en amerikansk advokat og retsteoretiker fra det nittende århundrede. Ingen, der har læst ”No Treason” fra The Lysander Spooner Reader, vil nogensinde se staten med de samme øjne. Spooner flår idéen om en social kontrakt fra hinanden.

En koncis historie om individualistisk-anarkistisk tænkning og den relaterede bevægelse i det nittende århundredes Amerika med særligt fokus på Spooner og Benjamin Tucker findes i James J. Martins Men Against the State.

Franz Oppenheimer er en venstreanarkistisk tysk sociolog. I The State skelner han mellem den økonomiske (fredelige og produktive) og den politiske (tvungne og parasitære) måde at erhverve rigdomme på og han forklarer, hvorledes staten er et instrument for udnyttelse og dominans.

Albert J. Nock er påvirket af Franz Oppenheimer. I Our Enemy, the State gør han rede for statens samfundsfjendtlige og aggressive natur og han skelner skarpt mellem en frivilligt anerkendt autoritet og staten. Nock inspirerede til gengæld Frank Chodorov som skulle påvirke en ung Murray Rothbard. I hans Fugitive Essays – en samling pro-marked og antistats politiske og økonomiske tekster – går Chodorov hårdt imod skatter, som han kalder røveri.

IV. Beslægtede værker

Følgende værker er uvurderlige i forhold til at opnå en dybtgående forståelse af frihed, den naturlige orden og staten omend de ikke direkte angår anarkokapitalisme og er skrevet af mindre radikale eller sågar slet ikke libertarianske forfattere.

John V. Densons The Cost of War er en samling essays af en fremtrædende gruppe libertarianske og paleø-konservative lærde fra forskellige discipliner. Statens aggressive natur blotlægges. Formentlig den stærkeste antikrigsbog nogensinde. Densons samling Reassessing the Presidency om statsmagtens vækst kan også anbefale.

David Gordons Secession, State and Liberty er en essaysamling af nutidige filosoffer, økonomer og historikere i forsvar for retten til at løsrive sig staten.

Friedrich A. Hayeks Law, Legislation, and Liberty bind I er et vigtigt studie i den “spontane” evolution af loven samt sondringen mellem lov kontra lovgivning og privat kontra offentlig ret.

Bertrand de Jouvenels On Power er en fremragende redegørelse for den tiltagende magt hos staten med mange vigtige insigter om aristokratiets rolle som forsvarer af frihed og massedemokratiet som en fortaler for statens magt. Relateret hertil og ligeledes anbefalelsesværdig er hans Sovereignty.

Étienne de la Boéties The Politics of Obedience er den klassiske sekstende århundredes undersøgelse af kilden til statens magt. La Boétie viser at statens magt udelukkende hviler på den offentlige ”mening”.Antydningsvis kan enhver stat manes i jorden – øjeblikkeligt og uden vold – ved simpelthen at ændre den offentlige mening.

Bruno Leonis Freedom and the Law er en tidligere, og på nogle punkter bedre behandling af samme emner som diskuteret af Hayek. Leoni skildrer Romerretten som værende fundet af selvstændige dommere snarere end vedtaget eller lovgivet af en central myndighed – og dermed beslægtet med engelsk sædvaneret.

Robert Nisbets The Quest for Community (tidligere udgivet under den mere beskrivende titel Community and Power) gør rede for de sociale institutioners beskyttende funktioner og tendensen til, at staten svækker og ødelægger disse institutioner for at kunne opnå total kontrol over det enkeltstående individ.

The Journal of Libertarian Studies (An Interdisciplinary Quarterly Review) grundlagt af Murray N. Rothbard og nu redigeret af Hans-Hermann Hoppe er en uundværlig resource for enhver seriøs studerende af anarkokapitalisme og den libertarianske lære.

De følgende JLS artikler beskæftiger sig direkte med anarkokapitalisme:

Anderson, Terry, and P.J. Hill, “The American Experiment in Anarcho-Capitalism.” Vol. 3, No. 1

Barnett, Randy E., “Whither Anarchy? Has Robert Nozick Justified the State?,” Vol. 1, No. 1, og “Toward a Theory of Legal Naturalism,” Vol. 2, No.2.

Benson, Bruce L., “Enforcement of Private Property Rights in Primitive Societies,”Vol. 9, No. 1,

“Customary Law with Private Means of Resolving Disputes and Dispensing Justice,” Vol. 9, No. 2,

“Reciprocal Exchange as the Basis for Recognition of Law,” Vol. 10, No. 1,

“Restitution in Theory and Practice,” Vol. 12, No. 1.

Block, Walter, “Free Market Transportation: Denationalizing the Roads,” Vol. 3, No. 2,

“Hayek’s Road to Serfdom,” Vol. 12, No. 2.

Childs, Roy A. Jr., “The Invisible Hand Strikes Back,” Vol. 1, No. 1.

Cuzan, Alfred G., “Do We Ever Really Get Out Of Anarchy?,” Vol. 3, No. 2.

Davidson, James D., “Note on Anarchy, State, and Utopia,” Vol. 1, No. 4.

Eshelman, Larry, “Might versus Right,” Vol. 12, No. 1.

Evers, Williamson M., “Toward a Reformulation of the Law of Contracts,” Vol. 1, No. 1,

“The Law of Omissions and Neglect of Children,” Vol. 2, No. 1.

Ferrara, Peter J., “Retribution and Restitution: A Synthesis,” Vol. 6, No. 2.

Fielding, Karl T., “The Role of Personal Justice in Anarcho-Capitalism,” Vol. 2, No. 3.

Grinder, Walter E., and John Hagel, III, “Toward a Theory of State Capitalism,” Vol. 1, No. 1.

Hart, David M., “Gustave de Molinari and the Anti-Statist Liberal Tradition,” 3 parts, Vol. 5, No. 3 to Vol. 6, No. 1.

Hoppe, Hans-Hermann, “Fallacies of Public Goods Theory and the Production of Security,” Vol. 9, No. 1,

——, “Marxist and Austrian Class Analysis,” Vol. 9, No. 2,

——, “The Private Production of Defense,” Vol. 14, No. 1.

Kinsella, N. Stephan, “Punishment and Proportionality,” Vol. 12, No. 1,

——, “New Rationalist Directions in Libertarian Rights Theory,” Vol. 12, No. 2,

——, “Inalienability and Punishment,” Vol. 14, No. 1.

Liggio, Leonard P., “Charles Dunoyer and French Classical Liberalism,” Vol. 1, No. 3.

Mack, Eric, “Voluntaryism: The Political Thought of Auberon Herbert,” Vol. 2, No. 4.

McElroy, Wendy, “The Culture of Individualist Anarchism in Late 19th-Century America,” Vol. 5, No. 3.

McGee, Robert W., “Secession Reconsidered,” Vol. 11, No. 1.

Osterfeld, David, “Internal Inconsistencies in Arguments for Government: Nozick, Rand, Hospers,” Vol. 4, No. 3

——, “Anarchism and the Public Goods Issue: Law, Courts, and the Police,” Vol. 9, No. 1.

Paul, Jeffrey, “Nozick, Anarchism, and Procedural Rights,” Vol. 1, No. 4

Peden, Joseph R., “Property Rights in Celtic Irish Law,” Vol. 1, No. 2.

Peterson, Steven A., “Moral Development and Critiques of Anarchism,” Vol. 8, No. 2.

Raico, Ralph, “Classical Liberal Exploitation Theory,” Vol. 1, No. 3.

Rothbard, Murray N., “Robert Nozick and the Immaculate Conceptionof the State,” Vol. 1, No. 1,

——, “Concepts of the Role of Intellectuals in Social Change Toward Laissez Faire,” Vol. 9, No. 2,

——, “Nations by Consent: Decomposing the Nation-State,” Vol. 11, No. 1.

Sanders, John T., “The Free Market Model versus Government: A Reply to Nozick,” Vol. 1, No. 1.

Smith, George H., “Justice Entrepreneurship in a Free Market,” Vol. 3, No. 4 (med kommentarerer fra Steven Strasnick, Robert Formani og Randy Barnett og et svar fra George Smith og her.)

Sneed, John D., “Order without Law: Where will Anarchists Keep the Madmen?,” Vol. 1, No. 2.

Stringham, Edward, “Market Chosen Law,” Vol. 14, No. 1.

Tinsley, Patrick, “Private Police: A Note,” Vol. 14, No. 1.

Watner, Carl, “The Proprietary Theory of Justice in the Libertarian Tradition,” Vol. 6, No. 3–4.

Oversat af Nicklas Augustine, marts 2012

Tags: Albert J. Nock, anarki, Anarkisme, anarkokapitalisme, Anthony de Jasay, Aubert Herbert, Ayn Rand, Benjamin Tucker, Bruce L. Benson, Bruno Leoni, David D. Friedman, David Gordon, Étienne de la Boétie, F.A. Hayek, Frank Chodorov, Franz Oppenheimer, Gustave de Molinari, Hans-Hermann Hoppe, Herbert Spencer, I. Berlin, James J. Martin, John V. Denson, Justin Raimondo, Liberalisme, libertarisme, Ludwig von Mises, lysander spooner, Morris og Linda Tannehill, Murray Rothbard, praxeologi, Randy E. Barnett, Robert Nisbet, Robert Nozick, The Journal of Libertarian Studies, østrigsk økonomi

New Hoppe Book: Der Wettbewerb der Gauner: Über das Unwesen der Demokratie und den Ausweg in die Privatrechtsgesellschaft

Stephan Kinsella — Fri, 24 Feb 2012 05:22:16 +0000

A new book has been released in German with material from Prof. Hoppe and a foreword by Prof. Thorsten Polleit (main title in English: The Competition of Crooks). This is an introduction to the field of private law societies and contains translations of several speeches held at the PFS and the LvMI, texts from LewRockwell.com and interviews from German newspapers. Amazon.de link; publisher’s website.

Romanian Translation of “Dr. Hans-Hermann Hoppe on the Impracticality of One-World Government and the Failure of Western-style Democracy”

Stephan Kinsella — Wed, 15 Feb 2012 03:58:08 +0000

Dr. Hans-Hermann Hoppe despre impracticabilitatea unui Stat mondial şi despre eşecul democraţiilor de tip vestic, the Romanian translation of “Dr. Hans-Hermann Hoppe on the Impracticality of One-World Government and the Failure of Western-style Democracy,” The Daily Bell (Mar. 27, 2011), has just been published.

Anarcho-capitalist libertarianism: What is it? Hoppe Radio Interview on Australian Broadcasting Corp.

Stephan Kinsella — Thu, 26 Jan 2012 16:44:19 +0000

Professor Hoppe was previously interviewed on Australian Broadcasting Corp. Radio, on the topic “Anarcho-capitalist libertarianism: What is it?” (approx. 25 minutes). It was aired on Jan. 23, 2012; audio is available here; the transcript is here, and below. As described on the ABC site, “What is anarcho-capitalist libertarianism? Hans Herman Hoppe explains the idea behind it and why it’s a very different and quite radical way to think about government, society and the economy.”

Transcript:

Michael Duffy: As it happens, we’re going to start the year with a guest from the right, but so far to the right you certainly couldn’t call him conservative. I’m not sure what you’d call him, he is right out of the ideological ballpark. His name is Hans-Hermann Hoppe and he’s a German intellectual who lives in America. He’s going to propose ways of thinking about government, society and the economy that are literally radical.

Paul Comrie-Thomson: And I think in this case, Michael, the word ‘literally’ is being used literally.

Michael Duffy: Indeed it is. Hans-Hermann Hoppe is probably the world’s leading living libertarian philosopher. He’s emeritus professor of economics at the University of Nevada, Las Vegas, and a distinguished fellow at the Ludwig von Mises Institute. Perhaps his best-known book appeared about a decade ago, and it had the challenging title Democracy: The God That Failed. His critique was from the libertarian right.

Libertarians are part of a pretty broad church, so how would Hans-Hermann Hoppe describe his position? Just where is he coming from?

Hans-Hermann Hoppe: I am a libertarian but there exists various wings of libertarians. I am a member of the wing that is referred to as the anarcho-capitalist libertarians or, as I prefer to say, I’m a proponent of a private law society, and a private law society is a society where the same laws apply to every individual and every institution, not just separate groups of individuals—government officials on the one hand and private citizens on the other—to whom different laws apply.

Michael Duffy: In general terms, is there one particular place that you’re coming from? Is there a sort of fixed point where you start whenever you consider a new subject or a problem? Are you interested in freedom, for example?

Hans-Hermann Hoppe: Of course I’m interested in freedom. I think freedom is defined precisely by the position that I take, that every individual and every situation is subject to exactly the same law and there is no group of individuals or no particular individual that has certain privileges that other people do not have.

Michael Duffy: Okay, let’s apply those beliefs to what you’ve written about the differences or the comparison between democracy and monarchy. I suspect most of our listeners would consider that democracy is a marked improvement and a dramatic difference from monarchy. How do you see the two?

Hans-Hermann Hoppe: First you have to define a state because monarchies as well as democracies are states, and then in the second step we have to explain what the difference between these two types of states are. States are defined as institutions that are the ultimate arbiter in cases of conflict on a certain territory, including conflicts involving the state itself. And secondly, states are territorial monopolies of taxation. So this applies both to monarchies and to democracies.

In monarchies, the head of the state considers the territory as his private property, and the people inhabiting the state territory as his renters who owe him rent payments. And of course he uses his privilege that he has as the ultimate arbiter in any case of conflict and a person who has the right to tax individuals to his own advantage. He exploits his population. This is also true in a democracy. Taxation exists in a democracy, just as much as it exists under monarchy. Democratic states also assume that they are the ultimate arbiter in any case of conflict, including conflicts involving themselves.

And there is distinction in democracy also between public law and private law. Public officials under democracy can do many things that private individuals in their private dealings would not be permitted to do. They can tax individuals on a private level, this would be called stealing. They can tax individuals and redistribute income in the private level, that would be considered stealing and fencing of stolen goods. They can draft people into the army or force them to work for the state, which on a private level would be considered enslaving people or kidnapping people…

Michael Duffy: But people choose this, don’t they? People will vote for democracy, for democratic governments.

Hans-Hermann Hoppe: Yes, that brings me to the difference between democracy and the monarch. Under monarchy it is relatively clear who the ruler is and what the rules are, under democracy you can hope that you will end up on the other side, that you will be on the receiving end, and that reduces the resistance against increases of taxes, against unjust verdicts in conflicts of a situation. But the most important difference between monarchy on the one hand and democracy on the other hand is that you replace somebody who considers himself to be the owner of the country with somebody who is a temporary caretaker of the country, and that does not improve matters, it makes matters much worse.

To give you an example, if I give you a house, in one situation I make you the owner of the house so you can determine who will be the heir, you can sell the house off and keep the receipts from the sale, while in the other case I make you the temporary user of the house. You can use to your own advantage the income that you can get off the house but you have no right to sell the house, you have no right to determine who will be the heir of the house.

Will you treat the house in a different way? And the answer seems to be quite clear; yes, you will treat it in a very different way. In the one case as the owner you will be interested in preserving the value, the capital value embodied in the house. In the other case, as a democratic politician where you can only use the house but don’t own it, you will try to increase your income that you can get from the house without any regard to the capital value embodied in the house, and you will engage in capital consumption, you will want to rob the country as fast as possible because, after four years or eight years you have no chance anymore to do it. So it is far more destructive of wealth formation than monarchy.

Michael Duffy: But isn’t it the case, using your analogy, that because of elections if I want to keep the house, keep my control of the house at the end of a period of four or five years, I have to act within certain limits? In other words, elected rulers, even if they do exploit people a bit, they have to keep that exploitation within boundaries in the hope of being re-elected.

Hans-Hermann Hoppe: But this is also true for monarchs. Monarchs have frequently been killed if they overstep their boundaries, and the dynasty of which they are a member is very much interested in keeping the dynasty in power. Democrats are far less frequently killed because people always have the hope that in four years somebody else will come to power. So the resistance against attempts to increase government power to increase the amount of taxes is far lower under democratic conditions than it is under monarchical conditions.

And in addition it should be said that competition for entry into government, competition is not always good. Competition is good when it comes to the production of things that are good. We do not want to have a milk monopolist, we do not want to have a car monopolist, we do want to have competition in the milk industry and the car industry, but competition is not good when it comes to producing something that is bad from the point of view of property owners. We would not want to have competition in people—who runs the best concentration camp, who is the best mugger on the street—and this is precisely the type of competition that we have in democracy.

Michael Duffy: It’s the case, isn’t it, that democracies on the whole have higher standards of living than other forms of government, and also the case that many people who do not live in democracies would like to, to the extent that we can gauge what they want. Why is that so, do you think? Are people deluded to want to live in democracies?

Hans-Hermann Hoppe: Democracies have won out in competition against monarchies in the course of history. The monarchical age has ended by and large with the end of World War I, so it would be unfair to say that democracies are in fact richer than monarchies because we compare the 19th and 18th century with the 20th century. Societies can grow richer despite the fact that governments grow richer. So my thesis would be if we would have kept monarchies of the style that we had in the 19th and 18th century we would be far richer than we are currently under democratic conditions.

Michael Duffy: Moving on, what might a libertarian society look like? How might it organise itself?

Hans-Hermann Hoppe: The basic idea is that if every institution, every person is subject to the same set of laws, then also the production of law and order has to be provided by freely financed institutions. There is no monopoly institution in this place. This would lead to a situation where we would indeed get some sort of contract of what will happen to us in certain situations of conflict, what the provider of security of law and order will do. They will have to describe what it is that they will protect, how will they protect it, what will they do in the case of a conflict between a client of a protecting agency and the agency itself, what will happen in the case that two security providers and their clients have conflicts with each other.

They will have to agree, for instance, that there will be independent arbitration in the case of conflicts between various protecting agencies, whereas if you compare that with the current situation, we have a situation where no contract exists between the citizens that are allegedly protected in their life and their property by the government, where it is not clear what will happen if the clients, the so-called clients of the state, are dissatisfied with the provisions that the state gives, where the clients have no possibility of appealing to independent third parties if it comes to a conflict between the state and the individual, where instead we have a situation where if you have a conflict with the state, some state agent, over property rights, it is another state agent who decides who is right and who is wrong in this case of conflict. And there you can predict of course what the outcome will be; they will by and large decide that they are always right.

Michael Duffy: Can I ask you for an example? In this sort of world you’re describing, say there was a law and everyone else agreed with it but I didn’t. So if, for example, I live in a street and I’ve got a one-hour parking sign out the front and I disagree with that but the other people in the street agree with it, what might happen then? I’m just trying to get a concrete idea of this.

Hans-Hermann Hoppe: The street would be privately owned. In a private law society there exists no such thing as public property, there exists only private property, and of course the owner of the private property lays down the rules that apply to this piece of private property. So conflicts like this would not even arise. Public property, on the other hand, generates conflicts. Allegedly we all own it. If we do not happen to agree, as if by magic, conflicts are almost unavoidable. If the unions want to demonstrate on the street and the car drivers want to drive on the street, both claim to be owners of this territory, and conflict is unavoidable. If everything is privately owned, it is perfectly clear whose rules apply and whose rules do not apply.

Michael Duffy: So if I own a house in a street, would that street belong to all the people in the neighbourhood or to another company? How would that work?

Hans-Hermann Hoppe: That can be arranged in various ways. It might be owned by all the residents on the street, it might be owned by a third party and you have the right to access your property. Obviously nobody would buy any property if he did not have the right to access his own property, so you would have a contract with the person who owns the street. Or there are neighbourhood associations that jointly own the street and make joint decisions, as in stock companies or as in gated communities or institutions of that kind.

Michael Duffy: And if I didn’t agree with them I could leave basically, I could sell my house and…

Hans-Hermann Hoppe: And then you could leave.

Michael Duffy: In Australia we have a large number of people who are on welfare, poor people who are looked after by what we call the welfare state, possibly more than in America. What would happen to those people under the sorts of arrangements you’ve been describing?

Hans-Hermann Hoppe: First of all I think that a large number of voluntary organisations would spring up, voluntary donations would dramatically increase given the fact that no taxes have to be paid. Currently the situation is such that you pay massive amounts of taxes and then people of course have the feeling why should I also support people who have this condition or that condition given that I am already paying an enormous sum of taxes.

Second, I think there would be greater pressure exerted on people not to become dependent on welfare because they are not entitled to it. They would have to behave in such a way that they satisfy their donors in some way, they have to be nice to their donors, whereas currently the situation is you feel entitled to these things and that breeds of course bad behaviour. Whatever you subsidise through taxes you will get more of it. If you support poor people, this does not eliminate poverty, it increases poverty, it increases the incentive to stay poor or to become poor. Whenever you subsidise people because they suffer from drug addiction or alcoholism, you increase of these forms of behaviour instead of discouraging them.

Michael Duffy: Do you think the welfare state can survive?

Hans-Hermann Hoppe: No, the welfare state will ultimately collapse for the same reason that communism collapsed. All Western welfare states will not be able to repay their debts, will not be able to fulfil their obligations that they have assumed vis-à-vis people who are retiring. The only way that they can fulfil it is by engaging in a massive amount of inflation, that is printing up the money in order to give the impression that they might fulfil the obligation, with the consequence of course that the purchasing power of money drastically falls and an expropriation of productive individuals will take place.

Michael Duffy: I’d like to ask you a bit more about economics but unfortunately we don’t have a lot of time left. Just very generally, can you tell us a few of your most important thoughts about how you think the international financial system ought to be arranged differently?

Hans-Hermann Hoppe: The fundamental problem that we have which began in its most drastic form since 1971 is that all governments are nowadays on a pure paper money standard. All governments or their central banks can create money out of thin air. Increasing the amount of money in existence does not increase wealth in society, it is just additional pieces of paper. There is not one additional consumer good resulting from more money being printed, there is not one additional producer good resulting from more money being printed. If by money printing we could make societies richer, there would not be a single poor society. In fact, there would not be a single poor person on earth.

All that this money printing does is redistribute income and wealth from those people who print and get and spend the money first, and it impoverishes and expropriates who do get the newly printed money last, who are on fixed incomes and are confronted with rising prices resulting from the fact that additional money was being printed.

So the most important monetary reform that we can hope for would be the abolishment of all central banks and the return to a situation that existed for most of mankind, namely a situation where money is a regular commodity that must be produced in a costly way, such as gold and silver, by the market. Again, no monopoly in the production of money but competition in the production of money, and money being a regular commodity that cannot be generated out of thin air.

Michael Duffy: What about the role of intellectuals? We’ve never had anyone like yourself on our program before and that is disappointing. Why don’t more people think like you or it least engage in more diverse thinking about freedom?

Hans-Hermann Hoppe: The answer to that one is very easy. Most intellectuals are state employees, and of course they know where their money comes from. While that fact does not determine in the Marxist way how people think, it definitely helps to know where your money comes from. The demand for intellectual services on the market is far lower than the impression that intellectuals themselves tried to spread. Their salaries would probably be significantly less, there would be significantly less so-called intellectuals because they realise that their biggest helper is the state. They tend to be in favour of state institutions, tend to be in favour of having public education, public funding for research. Again, most research that is being done, especially in the social sciences, appears to me as a big waste of money. Societies would be richer if many of these so-called research projects had never been carried out at all.

Michael Duffy: Professor Hoppe, thanks very much for your time today.

Hans-Hermann Hoppe: Thank you very much.

Michael Duffy: Hans-Hermann Hoppe is emeritus professor of economics at the University of Nevada, and a distinguished fellow at the Ludwig von Mises Institute.

In coming weeks here on Counterpoint we’ll be talking to another prominent libertarian, David Hart. He’s an Australian historian, now resident in the US, a self-described ultra-sceptic who runs the important website, the Online Library of Liberty, and we’ll hear his views on freedom, war and the growth of the state.

Kinsella’s “The Social Theory of Hoppe” Course: Audio and Slides

Stephan Kinsella — Sun, 01 Jan 2012 21:22:24 +0000

From my post at The Libertarian Standard:

Last year I presented four Mises Academy Mises Academy courses:

“Rethinking Intellectual Property” (a reprise of one taught previously in 2010);

“Libertarian Legal Theory”;

“Libertarian Controversies”; and

“The Social Theory of Hoppe“.

The audio and slides for the first three courses listed can be found in those links; those for the Hoppe course are appended below. The Hoppe course is discussed in my article “Read Hoppe, Then Nothing Is the Same,” translated into Spanish as “Tras leer a Hoppe, nada es lo mismo“; see also Danny Sanchez’s post Online Hoppe Course Starts Tomorrow. I enjoyed all four courses but my favorite was the Hoppe course. Hoppe has been the biggest intellectual influence of my life, as I detail in “How I Became A Libertarian” (published as “Being a Libertarian” in I Chose Liberty: Autobiographies of Contemporary Libertarians). I agree with Sanchez that “Hans-Hermann Hoppe is the most profound social theorist writing today.” This is one reason I worked with the brilliant Austro-libertarian theorist, and one of my best friends, Jörg Guido Hülsmann, and one of the greatest guys in the world, to produce the well-received and well-deserved festschrift, Property, Freedom, and Society: Essays in Honor of Hans-Hermann Hoppe (Mises Institute, 2009).

The experience of teaching the Mises Academy classes was amazing and gratifying, as I noted in my article “Teaching an Online Mises Academy Course.” This and similar technology and Internet-enabled models are obviously the wave of the educational future. The students received an in-depth, specialized and personalized treatment of topics of interest to them, with tests and teacher and fellow student interaction, for a very reasonable price, and judging by their comments and evaluations, they were very satisfied with the courses and this online model. For example, for the Hoppe course, as noted in A Happy Hoppean Student, student Cam Rea wrote, about the first lecture of the course:

Move over Chuck Norris, Hans-Hermann Hoppe is in town! The introduction to “The Social Theory of Hoppe” was extremely thorough. I, a relative newcomer to the Hoppean idea, was impressed by Stephan Kinsella’s introduction to the theory. Mr. Kinsella hit upon all of those who came before Hoppe, and how each built upon another over the past two centuries. In other words, as Isaac Newton stated, “If I have seen further it is only by standing on the shoulders of giants.” Hoppe is the result thus far of those who came before him in the ideals of Austrian Economics and libertarian principles. Nevertheless, Hoppe takes it much further as in the Misesian concept of human action and the science of “praxeology”, from which all actions branch in life.

Overall, the class was extremely enjoyable, the questions concrete, and the answer provided by Mr. Kinsella clear and precise. Like many others in the class, I look forward to more. So tune in next Monday at 7pm EDT. Same Hoppe-time, same Hoppe-channel!

There were also rave reviews given by students of the other courses.

Hoppe and the Australian Mises Seminar

Stephan Kinsella — Mon, 26 Dec 2011 03:45:37 +0000

Professor Hoppe was the keynote speaker at the recent, very successful Australian Mises Seminar, 25-26th November, 2011, held in a private club in the Sydney CBD. Various posts about the event, and the videos released to date (which are in 1080p HD), are linked below.

Some more reports on the seminar and related posts:

Hoppe’s Inarticulate Australian Critics: The Hon Dr Peter Phelps, Dr Steven Kates and James Paterson, by Benjamin Marks;
The Mises Seminar was conducted by Aussienomics, an Austrian-Australian group, Economics.org.au, Liberty Australia, and the Macquare University Libertarian League;
The Seminar Guide at http://www.mises.org.au/programme.pdf, or here, a beautifully produced, 108-page programme, full of nice pictures and illustrations of Mises, Rothbard, and others, inspiring quotes, and an overview of the seminar. The main reason for its length is that it contains “Pre-Seminar Reading” (A Primer on Austrian Economics by Jonathan M. Finegold Catalan; the second chapter of Hans-Hermann Hoppe’s book Economic Science and the Austrian Method, on On Praxeology and the Praxeological Foundation of Epistemology; Anatomy of the State by Murray N. Rothbard; and What Libertarianism Is by Stephan Kinsella);
A podcast by some of the organizers discussing the Seminar may be found here;
The Mises Seminar, from Thoughts on Freedom, Australian Libertarian Society Blog;
Where There’s Smoke, There’s Libertarians, Nickolai Hubble, The Daily Reckoning–Australia;
My Journey to Anarchy: From political and economic agnostic to anarchocapitalist, Neville Kennard.

The two videos available so far are embedded below:

Hoppe in Sydney 2011: “The State – The Errors of Classical Liberalism”

Hoppe in Sydney 2011: “Society Without State – Private Law Society”

Hoppe in Sydney 2011 – “Politics, Money and Banking”

Dr Steven Kates on the Classical School vs the Austrian School, includes responses from Hoppe

Hoppe in Bucharest

Stephan Kinsella — Sun, 18 Dec 2011 16:41:58 +0000

Professor Hoppe spoke at the Bucharest Academy of Economic Studies on November 9, 2011. The four videos (two lectures with Q & A, one interview, and one seminar with discussion) are below:

From the blog post at Mises.ro: Video: Colocviu despre Teoria socialismului ?i a capitalismului cu Hans-Hermann Hoppe

Hans-Hermann Hoppe’s Theory of Socialism and Capitalism after 20 years. A Colloquium with the Author from Mises Romania on Vimeo.

The author Hans-Hermann Hoppe, the translator Emanuel-Mihail Socaciu, and the former president of the Mises Institute, Dan Cristian Com?nescu, comment on the significance and ideas of “A Theory of Socialism and Capitalism”, and the legacy of the private Mises Seminar in Bucharest. The comments are followed by questions from the audience.

At the invitation of the Ludwig von Mises Institute Romania, on November 8-11, 2011, Professor Hans-Hermann Hoppe visited Bucharest for a series of events celebrating 130 years since the birth of Ludwig von Mises and 10 years since the foundation of the Romanian Mises Institute.

Videos below:

Hans-Hermann Hoppe’s Theory of Socialism and Capitalism after 20 years. A Colloquium with the Author

Hans-Hermann Hoppe’s Theory of Socialism and Capitalism after 20 years. A Colloquium with the Author from Mises Romania on Vimeo.

On Politics, Money, and Banking

On Politics, Money, and Banking (Hans-Hermann Hoppe) from Mises Romania on Vimeo.

Entrepreneurship with Fiat Property and Fiat Money

History, Natural Elites, and State Elites. An Interview with Hans-Hermann Hoppe

Hans-Hermann Hoppe gives a speech on Entrepreneurship with Fiat Property and Fiat Money in the Aula Magna of the Romanian-American University in Bucharest, and answers questions from the audience.

At the invitation of the Ludwig von Mises Institute Romania, on November 8-11, 2011, Professor Hans-Hermann Hoppe visited Bucharest for a series of events celebrating 130 years since the birth of Ludwig von Mises and 10 years since the foundation of the Romanian Mises Institute.

History, Natural Elites, and State Elites. An Interview with Hans-Hermann Hoppe from Mises Romania on Vimeo.

Entrepreneurship with Fiat Property and Fiat Money (Hans-Hermann Hoppe) from Mises Romania on Vimeo.

Hoppe’s Argumentation Ethics Discussed in Hebrew

Stephan Kinsella — Fri, 09 Dec 2011 16:05:30 +0000

Guy Kedem sent over a link to his article Dialogical Libertarianism: Ultimate Foundation of Ethics, which is a Hebrew-language discussion of Hoppe’s argumentation ethics theory of libertarian rights.

For more on argumentation ethics, see “Argumentation Ethics and Liberty: A Concise Guide,” Mises Daily (May 27, 2011) (includes “Discourse Ethics and Liberty: A Skeletal Ebook”).

Hoppe and a Journey into a Libertarian Future

Stephan Kinsella — Wed, 07 Dec 2011 18:54:40 +0000

There is a very interesting five part interview (a sixth part is forthcoming), Journey into a Libertarian Future: Part V – Dark Realities (see Part 1, Part 2, Part 3, and Part 4). It’s by Andrew Dittmer, who recently finished his PhD in mathematics at Harvard. Dittmer extensively quotes Hoppe’s writing from his Democracy book in this interview.

Update: Journey into a Libertarian Future: Part VI – Certainty.

Hoppe’s Argumentation Ethics in French

Stephan Kinsella — Thu, 17 Nov 2011 01:08:08 +0000

De la théorie économique du laissez-faire à la politique du liberalisme has just been posted (see below). This is a French translation of chapter 11, “From the Economics of Laissez Faire to the Ethics of Libertarianism,” and the Appendix, “Four Critical Replies,” of The Economics and Ethics of Private Property.

https ://docs .google .com /document /d /11 ZPOyyvhl 9-MPwFCJKiSBPNIKfLwegyfXPK -gF 1 vzVY /edit

De la théorieéconomiquedu laissez-faireà la politiquedu libéralisme

par Hans Hermann Hoppe^A

Ludwig von Mises, sans aucun doute dans l’histoire de la pensée économique l’un des plus rigoureux défenseurs d’un système de laissez-faire non entravé par quelque forme d’intervention étatique que ce soit, admettait deux défauts, et deux défauts seulement, dans un système pur de marché.

Alors que, selon Mises, il est généralement exact qu’une économie de marché produit le niveau de vie le plus élevé possible, cela n’aura pas lieu si une entreprise réussit à obtenir un prix de monopole pour ses produits.

En outre, le marché ne peut pas produire lui-même les services de la police du droit. La loi et l’ordre, ou protection du cadre juridique caractéristique de l’ordre de marché, Mises les considère au contraire comme des “services collectifs” dont la production devrait être entreprise par les hommes de l’Etat, lequel n’est pas lui-même soumis aux disciplines du marché mais s’appuie sur la coercition, notamment sur l’imposition forcée.

Lorsque Murray Rothbard entra en scène en 1962 avec son Man, Economy and State, il ne devint pas seulement tout de suite le disciple le plus éminent de Ludwig von Mises, son maître révéré ; debout sur les épaules de ce géant, il s’établit aussi, à l’âge de 36 ans, comme un géant intellectuel à part entière en allant, dans un esprit authentiquement misésien, plus loin que Mises lui-même.

Il reconnut que la position de Mises concernant le caractère exceptionnel des prix de monopole et les services collectifs comme incompatible avec la conception même de la théorie économique comme science des actes de la pensée présentée dans Human Action [L'Action humaine] ; il présenta pour la première fois une défense complète et totalement cohérente d’un système pur de marché.

– En ce qui concerne le “problème” des “prix de monopole”, Rothbard démontra que sur un marché libre il n’existe absolument aucun prix que l’on puisse identifier comme “monopoliste” ou “concurrentiel”, que ce soit par le “monopoleur” lui-même ou par n’importe quel observateur extérieur “impartial”.

L’orthodoxie économique, y compris l’économie autrichienne de Mises, enseigne que les prix de monopole sont des prix plus élevés obtenus en restreignant la production, prix auxquels les ventes offrent une plus grande rentabilité qu’on ne pourrait en obtenir en offrant une production non restreinte à des prix —concurrentiels— moins élevés. Ainsi, poursuit la fable, comme les mesures restrictives que la recherche du profit conduit le monopoleur à prendre impliqueraient que les consommateurs devraient payer davantage pour moins de produits, alors l’existence de prix de monopole entraîne l’éventualité d’imperfections du marché^[1].

Comme Rothbard le montre, cette démonstration comporte deux fautes de raisonnement^[2].

Tout d’abord, il faut remarquer que tout choix de réduire une certaine production doit par définition entraîner un surcroît de production ailleurs. Les facteurs de production que le “monopoliste” libère d’un processus de production donné ne disparaissent pas comme par enchantement. Bien au contraire, ils sont forcément affectés à d’autres usages : soit pour fournir d’autres produits échangeables, soit pour accroître le loisir de l’un des possesseurs du facteur travail.

Maintenant, supposons que le “monopoleur”, dans un domaine particulier de la production, réduise à un certain moment la production par rapport à ce qu’elle était auparavant, et que les prix et la rentabilité augmentent effectivement. A en croire la version officielle, le nouveau prix serait un prix “de monopole” et les consommateurs seraient lésés. Mais est-ce vraiment le cas ? Peut-on vraiment distinguer cette situation d’une autre, où ce serait la demande qui a augmenté pour un prix donné (la “courbe de demande” se déplaçant vers la droite) ? La réponse est non, car les courbes de demande ne sont jamais simplement “données” pour tout bien.

Lorsque la demande augmente pour le produit en question, l’ancien prix, qui était concurrentiel au départ, devient inférieur au prix concurrentiel à l’arrivée, et le nouveau prix, plus élevé, ne représente qu’un passage de ce prix non concurrentiel au nouveau prix concurrentiel^B. Et le choix restrictif du “monopoleur” n’implique pas non plus une détérioration de la situation pour les consommateurs, puisqu’il doit nécessairement s’accompagner d’une expansion complémentaire dans d’autres productions. L’action restrictive du “monopoliste” ne saurait être distinguée de tout changement “normal” dans la structure de production qui serait causé par des changements dans la demande relative de consommation pour différents biens y compris le loisir.

“Il n’existe aucune espèce de moyen”, écrit Rothbard, “de distinguer une telle ‘restriction’ avec son expansion corollaire, de la prétendue situation d’un ‘prix de monopole’^[3]“.

“Or, si un concept n’a aucun référent identifiable dans la réalité, alors c’est un concept vide et illusoire, pas un concept qui ait un sens. Sur le marché libre, il n’existe aucun moyen de distinguer un ‘prix de monopole’ d’un ‘prix concurrentiel’ ou d’un prix inférieur à ce prix concurrentiel, ni d’identifier aucun passage de l’un à l’autre. Il est impossible de trouver le moindre critère qui permette de faire ces distinctions. Par conséquent, le concept est indéfendable. Le seul prix dont nous puissions parler est le prix de marché libre^[4]“.

– En ce qui concerne la seconde imperfection prétendue des marchés, le problème des “services collectifs^C“, et notamment celui de la police du droit, Rothbard démontre que les partisans de cette position ne réussissent pas à prouver leur affirmation suivant laquelle il existerait deux types de produits catégoriquement distincts —les singuliers et les collectifs— auxquels deux types différents d’analyse économique devraient s’appliquer ; et qu’en outre, même si de telles distinctions tenaient la route, ils sont incapables de donner les raisons pour lesquelles il faudrait que ces services-là soient fournis par les hommes de l’Etat^[5].

La doctrine officielle tient que certains produits et services, dont la loi et l’ordre, sont généralement considérés comme les prototypes, auraient pour caractéristique spéciale que leur jouissance ne pourrait être limitée aux seules personnes qui financent effectivement leur fourniture. On appelle ces produits des “services collectifs”. Et comme les marchés, à cause de ce problème du “parasite^D“ ne pourraient pas les fournir (du moins en quantité et en qualité suffisantes) alors qu’on ne doute pas qu’ils soient appréciés, alors il faudrait, nous dit-on, que les hommes de l’Etat s’en mêlent et assurent leur production^[6].

Dans sa réfutation, Rothbard nous fait comprendre ce qui suit : pour qu’un objet soit un bien économique, il faut qu’il soit rare, et qu’il soit considéré comme rare par quelqu’un. Rien n’est un bien-en-soi : les biens sont des biens aux yeux de quelqu’un qui les considère comme tels. Mais alors, puisque les biens ne sont pas des biens-en-soi, puisqu’aucune analyse physico-chimique ne pourra jamais prouver qu’une chose est un bien économique, alors il n’existe non plus aucun critère fixe, objectif, pour classer les produits comme singuliers ou collectifs. Ils ne peuvent jamais être des produits singuliers ou collectifs en soi, mais leur caractère singulier ou collectif dépend du nombre des gens qui les considèrent comme bons (ou mauvais). Le degré dans lequel ils sont singuliers ou collectifs varie dans la mesure où ces évaluations changent, et s’étend de 1 à l’infini. Même des choses en apparence complètement privées comme l’intérieur de mon appartement ou la couleur de mes sous-vêtements peuvent devenir des produits collectifs dans la mesure où quelqu’un d’autre commence à s’y intéresser. Et des choses apparemment collectives comme l’extérieur de ma maison ou la couleur de ma salopette peuvent devenir extrêmement particulières dès lors que plus personne ne s’en soucie. En outre, n’importe quel produit peut sans arrêt gagner ou perdre cette caractéristique.

Il peut même passer du statut de bien particulier ou collectif à celui de mal singulier ou collectif et vice-versa, la chose dépendant uniquement des opinions bonnes ou mauvaises que tel ou tel entretient à son endroit.

Mais s’il en est ainsi, aucune décision ne peut jamais être prise sur la base d’une classification des produits comme particuliers ou collectifs : en fait, si on s’y essayait, il ne serait pas seulement nécessaire de demander virtuellement à toute personne singulière, relativement à tout produit particulier, si oui ou non elle s’en préoccupe, et si oui, dans quelle mesure, afin de découvrir qui pourrait profiter de quoi et par conséquent participer à son financement : il deviendrait également nécessaire de suivre continuellement tous les changements de ces évaluations, avec pour résultat que personne ne pourrait jamais prendre aucune décision tranchée concernant la production de quoi que ce soit, et il y a longtemps que nous serions tous morts du fait d’une théorie aussi délirante.

Deuxièmement, même si on mettait de côté toutes ces difficultés, la conclusion étatiste des théoriciens des “services collectifs” est un non sequitur éclatant, comme le montre Rothbard.

Tout d’abord, pour arriver à la conclusion que les hommes de l’Etat doivent fournir les services collectifs qui ne seraient pas produits autrement, il est absolument nécessaire d’introduire en fraude une norme dans sa chaîne de raisonnements. Si on ne le fait pas, il serait impossible, à partir de la proposition suivant laquelle on ne fournira pas [spontanément] certains produits à cause de leurs caractéristiques, de déduire la conclusion comme quoi il faudrait les fournir [autrement]. Mais s’il leur faut une norme pour justifier leur conclusion, alors les théoriciens des “services collectifs” transgressent évidemment les bornes de la théorie économique comme science descriptive pour s’aventurer dans le domaine de la philosophie morale. Or, aucun d’entre eux ne présente rien qui ressemble de près ou de loin à un système éthique explicite.

En outre, même le raisonnement utilitariste dont ils se servent est d’une fausseté flagrante. Peut-être en effet vaut-il mieux disposer de ces services collectifs plutôt que de ne pas les avoir. Peut-être seulement : il ne faut pas méconnaître la possibilité qu’il n’y ait aucune raison a priori pour que même cette opinion soit vraie, puisqu’il est tout à fait possible —c’est même un fait avéré— qu’il existe un anarchiste qui abhorre l’Etat, toutes ses pompes et toutes ses oeuvres, et qui aimerait mieux ne pas recevoir ce “service collectif” s’il devait être fourni par les hommes de l’Etat. Cependant, même si on concédait ce point-là, la conclusion qu’on en tire demeure fausse. Car pour financer le service prétendument désirable il faut retirer des ressources à d’autres affectations désirables, et la seule question pertinente est de savoir si ces autres utilisations concurrentes ont plus, ou moins de valeur, que le “service collectif”.

Et à cette question-là, la réponse est parfaitement claire : en termes des jugements de valeur des consommateurs, la valeur des “services collectifs” est relativement moindre que celle de leurs rivaux privés, parce que si on les laisse choisir, ils manifestent leur choix de dépenser leur argent autrement (sinon, on n’aurait pas besoin de les forcer). Cela prouve que les ressources employées à la fourniture des “services collectifs” sont gaspillées à fournir les consommateurs en produits auxquels ils n’attachent au mieux qu’une importance secondaire^E.

Bref, même si on suppose que les services collectifs existent, ils seront en concurrence avec les services privés. Pour savoir s’ils sont demandés avec plus ou moins d’intensité, et dans quelle mesure, il n’y a qu’une seule méthode : examiner les comptes d’exploitation d’entreprises libres, privées et concurrentielles.

Par conséquent, en ce qui concerne les services de police du droit, nous arrivons à cette conclusion que même s’il s’agit bel et bien d’un service collectif, la seule manière d’être sûr que sa production n’est pas assurée aux dépens de biens privés qui ont davantage de valeur et que la protection du Droit fournie est bel et bien celle qui a le plus de valeur, est que ce service-là aussi soit fourni sur un marché d’entreprises en libre concurrence^[7]. Rothbard résume l’affaire comme suit :

“[l'idée suivant laquelle] l’action sur un marché libre ne serait plus ‘optimale’, mais devrait être ramenée sur le droit chemin de l”optimalité’ par une action correctrice des hommes de l’Etat[, c]ette conception ne comprend absolument pas au nom de quoi la science économique peut se permettre d’affirmer que le marché libre est optimal. Il l’est bel et bien, mais ce n’est pas du point de vue des jugements de valeur personnels de l’économiste ; c’est parce qu’il consiste dans les actions libres et volontaires des personnes, et qu’il satisfait les besoins que les consommateurs ont librement exprimés par leurs choix effectifs. L’ingérence des hommes de l’Etat, par conséquent et par nécessité, éloignera toujours de l’optimum ainsi défini^[8]J.”

Cependant, Rothbard ne s’est pas contenté de mettre sur pied une défense économique complète d’un système de pure liberté. Il continue —et culmine en 1982 avec son second Magnum Opus, L’Ethique de la liberté— pour nous fournir un système normatif exhaustif pour compléter et parfaire la tâche de justifier le laissez-faire.

Mises, comme la plupart des théoriciens des sciences sociales, acceptait le verdict de Hume suivant lequel la raison serait, et ne pourrait être que l’esclave des passions. C’est-à-dire que la raison, ou la science, ne pourrait rien faire de plus que de nous apprendre si oui ou non certains moyens sont appropriés pour atteindre certains résultats, certaines fins. En revanche, nous dire quels sont les buts que nous devons choisir, ou lesquels peuvent ou ne peuvent pas être justifiés, cela dépasserait les pouvoirs de la raison. En dernière analyse, quels buts on recherche serait arbitraire d’un point de vue scientifique ; ce ne serait qu’une affaire de caprice émotif.

Certes, Mises, comme la plupart des autres économistes, adhérait en fait à une espèce d’utilitarisme. Il préférait la vie à la mort, la santé à la maladie, l’abondance à la pauvreté. Et dans la mesure où de tels buts, notamment celui d’assurer le plus haut niveau de vie à tout le monde, seraient en fait partagés par d’autres personnes comme Mises supposait qu’ils le sont généralement, en tant qu’expert en économie ce qu’il recommandait pour y parvenir était une politique de laissez-faire^[9]. Et à n’en pas douter, dans la mesure où la théorie économique peut en dire autant que cela, son argumentation en faveur du laissez faire est de la plus haute importance.

Mais que se passe-t-il si les gens ne considèrent pas la prospérité [de tous^Z] comme leur but ultime ? Comme le montre Rothbard, l’analyse économique prouve seulement que le laissez-faire conduira à des niveaux de vie plus élevés dans le long terme. Mais, dans le long terme, on pourrait aussi bien être mort. Dans ce cas, pourquoi ne serait-il pas tout à fait raisonnable pour une personne de dire :

“je suis parfaitement d’accord avec tout ce que la théorie économique a à dire, mais je me soucie encore davantage de m’enrichir à court terme, et dans ce cas, quel économiste pourrait nier que m’attribuer un privilège ou une subvention serait du meilleur effet ?”

Et d’abord, pourquoi devrait-on se préoccuper avant tout du bien-être social à long terme ? Ne pourrait-on pas prôner la pauvreté, soit comme une valeur ultime en elle-même soit comme moyen de réaliser quelque autre valeur ultime comme l’égalité ? La réponse, évidemment, est que ce genre de choses peut arriver et en fait, arrive bel et bien tout le temps. Mais chaque fois qu’il se produit, non seulement la théorie économique n’a rien à dire, mais d’après Mises et les utilitaristes, il n’y aurait absolument rien d’autre à dire, car il n’existerait aucune manière raisonnable, scientifique, de choisir entre des valeurs en conflit, puisqu’en dernière analyse toutes sont censées être arbitraires^[10].

A l’encontre de cette position, Rothbard se range aux côtés de la tradition philosophique de l’éthique rationnelle qui affirme que la raison est bel et bien capable de fournir des propositions normatives définies concernant les buts appropriés de l’homme^[11]. Plus spécifiquement, il s’inscrit dans la tradition philosophique de la loi naturelle ou du droit naturel, laquelle affirme que la raison peut discerner des normes universellement valides fondées dans la nature même de l’homme^[12]. L’Ethique de la liberté présente la démonstration complète que les normes libérales de la propriété représentent précisément de telles règles.

Etant d’accord avec Rothbard sur la possibilité d’une éthique rationnelle et, plus spécifiquement, sur le fait qu’en réalité, seule une éthique libérale peut être moralement justifiée, je me propose de présenter ici une approche différente, non fondée sur les droits naturels, pour prouver ces deux affirmations. On a souvent fait querelle à la thèse des droits naturels que le concept de nature humaine serait

“trop diffus et trop divers pour fournir un ensemble déterminé définissant le droit naturel^[13]“.

En outre, sa définition de la rationalité est également ambiguë dans la mesure où elle ne semble pas distinguer le rôle de la raison dans l’établissement empirique des lois de la nature et celui qu’elle exerce dans l’établissement des normes de conduite personnelle^[14]. Evitant ces difficultés dès le départ, je prétends que l’approche qui suit est à la fois plus directe et plus rigoureuse quant à son point de départ aussi bien qu’à la méthode suivie pour parvenir à ses conclusions. En outre, comme je l’indiquerai, mon approche semble aussi mieux correspondre que les prescriptions méthodologiques plutôt vagues des théoriciens des droits naturels^[15] à ce que Rothbard fait réellement lorsqu’il s’agit de justifier les normes spécifiques du libéralisme.

Commençons par cette question : que peut-on reprocher à la position prise par Mises et tellement d’autres, suivant laquelle le choix entre les valeurs serait finalement un choix arbitraire ? Tout d’abord, il faut noter qu’une telle position présuppose au moins que la question de savoir si les jugements de valeur ou les propositions normatives peuvent être justifiés est elle-même un problème cognitif. A défaut de l’admettre, Mises ne pourrait même pas dire ce qu’il affirme et prétend. Sa position ne pourrait tout simplement pas exister en tant qu’opinion intellectuelle susceptible d’être discutée.

A première vue, cela ne nous mène pas très loin. Il semble y avoir tout un monde entre ce fait et la démonstration effective que les jugements normatifs peuvent être justifiés, a fortiori que c’est la normative libérale qui est la seule juste. Mais cette impression-là est fausse, car nous en avons établi ici bien plus qu’on ne pourrait le soupçonner. Cette démonstration nous prouve que toute prétention à avoir raison, toute affirmation relative à une proposition qui la prétend valide, objective, vraie (ces termes étant utilisés ici comme synonymes), cette prétention doit être évoquée au cours d’une argumentation. Et comme on ne peut pas contester qu’il en soit ainsi (on ne peut pas communiquer et argumenter comme quoi on ne pourrait pas communiquer ni argumenter), et comme on doit supposer que tout le monde comprend ce que l’on entend par “affirmer d’une chose qu’elle est vraie” (on ne peut pas nier cette affirmation sans implicitement affirmer que son contraire est vrai), ce fait indéniable a reçu l’appellation de “l’a priori de la communication et de l’argumentation^[16]“.

Maintenant, une discussion ne consiste jamais seulement en des propositions affirmant être vraies qui flotteraient dans l’air ; l’argumentation est toujours en même temps une activité. Mais alors, puisque c’est au cours d’une argumentation que les vérités prétendues sont évoquées et jugées, et que l’argumentation, indépendamment de tout ce qu’on peut y affirmer, est une question pratique, il s’ensuit qu’il doit forcément exister des normes reconnaissables par plusieurs personnes^K —précisément celles qui font d’une action une argumentation— et qui ont un statut cognitif spécial, en ce qu’elles sont des conditions pratiques préalables de l’objectivité et de la véracité.

Et voilà : nous venons d’atteindre cette conclusion qu’il existe bel et bien certaines normes dont on doit absolument supposer qu’elles peuvent être démontrées comme vraies^L. Il est tout simplement impossible d’argumenter dans l’autre sens, parce qu’en fait, la capacité de le faire présupposerait déjà la validité des normes qui sous-tendent toute argumentation.

Nous nous écartons cependant des théoriciens des droits naturels en ce que nous ne prétendons pas répondre à la question de savoir quels buts de l’homme peuvent ou non être justifiés à partir du concept plus large de la nature humaine, mais du concept plus étroit de l’argumentation^[17]M. Et grâce à cela, désormais, nous pouvons décrire précisément le rôle particulier de la raison dans la détermination d’une normative concrète ; à la différence de ce qu’elle fait quand elle identifie les lois empiriques de la nature, la raison, lorsqu’elle détermine les lois morales, peut prétendre atteindre des conclusions que l’on peut prouver valides a priori. Elle ne fait alors que rendre explicite ce qui est déjà impliqué par le concept d’argumentation lui-même ; et lorsqu’elle analyse une proposition normative concrète, son rôle se borne à établir si oui ou non elle est compatible avec la normative même [celle de l'argumentation] que celui qui la propose doit présupposer valide pour pouvoir seulement l’avancer^[18].

Mais en quoi consistent ces normes de l’argumentation dont la validité ne peut [littéralement] pas être discutée, puisque la mettre en cause exigerait de la présupposer de manière implicite ? Ce qu’on a normalement observé, c’est que l’argumentation implique qu’une proposition prétend à une acceptabilité universelle. [Ce qui est impliqué dans l'argumentation, c'est que quiconque est capable de suivre un raisonnement devrait pouvoir en être convaincu du fait de sa force intrinsèque^N]. Lorsqu’il s’agit d’une proposition normative, c’est l’idée, formulée par la Règle d’or de l’éthique ou l’Impératif catégorique de Kant, qu’il n’est possible de justifier que les normes que l’on peut formuler comme des principes généraux, valides pour tout le monde sans exception^[19]. [En fait, comme l'argumentation s'adresse en principe à n'importe qui est capable de raisonner,] on peut comprendre et expliquer le principe normatif de l’universalisation comme impliqué par l’a priori plus vaste de la communication et de l’argumentation^[20].

Cependant, le principe d’universalisation ne nous fournit qu’un critère formel de philosophie morale. On pourrait certes à l’aide de ce critère démontrer que toutes les propositions normatives impliquant des règles différentes pour différentes classes de personnes n’ont aucun titre à ce qu’on les considère comme des normes universellement acceptables comme justes, à moins que la distinction entre les différentes classes de gens ne soit telle qu’elle n’implique aucune discrimination, mais que tout le monde, encore une fois, puisse les accepter comme fondées sur la nature des choses. Mais si certaines normes ne peuvent pas résister au test de l’universalisation, si on se donne assez de mal pour les formuler comme il faut, même les normes les plus ridicules et même, ce qui a plus de pertinence encore, les normes les plus incompatibles entre elles pourraient tout aussi bien lui résister. Par exemple, “tout le monde doit se saoûler le dimanche sous peine d’amende” ou “quiconque boit de l’alcool sera puni” sont toutes deux des règles qui ne permettent pas la discrimination entre les groupes de gens et pourraient donc toutes deux prétendre satisfaire la condition de l’universalisation^1H.

Il est donc clair que le principe d’universalisation ne pourrait à lui seul nous fournir aucun ensemble de normes dont on pourrait démontrer qu’elles sont justifiées. Mais l’argumentation implique également d’autres normes que le principe de l’universalisation. Pour les reconnaître, il est tout juste nécessaire d’attirer l’attention sur trois faits liés entre eux :

Premièrement, l’argumentation n’est pas seulement une affaire cognitive mais aussi une affaire pratique.

Deuxièmement, l’argument, en tant que type d’action, implique de se servir de cette ressource rare qu’est son propre corps.

Et troisièmement, l’argumentation est une forme d’interaction non agressive. Non pas dans le sens où on serait toujours d’accord sur ce qui se dit, mais dans celui où, aussi longtemps que l’argumentation est en cours, on peut au moins se mettre d’accord sur le fait qu’on n’est pas d’accord sur la validité de ce qui vient d’être dit.

Cela pour dire seulement ceci : aussi longtemps que l’argumentation a lieu, on doit supposer que chacun reconnaît la possession exclusive par l’autre de son propre corps (remarquez encore une fois qu’il est impossible de le nier et de prétendre que cette réfutation serait vraie sans avoir implicitement à l’admettre pour vraie).

Par conséquent, on doit conclure que la norme impliquée par l’argumentation est que tout le monde a le droit de maîtrise exclusive sur son corps en tant qu’instrument de connaissance et d’action. C’est seulement à la condition de cette reconnaissance au moins implicite de la propriété de chaque individu sur son propre corps que l’argumentation peut avoir lieu^[21]. Ce n’est que tant que ce droit est reconnu qu’il est possible à une personne de se déclarer d’accord avec un argument et que par conséquent, ce qui vient d’être dit peut être validé, ou qu’il est au contraire possible de dire “non” et de ne se mettre d’accord que sur le fait qu’on n’est pas d’accord. En fait, quiconque voudrait justifier quelque norme que ce soit doit dès le départ présupposer le droit de propriété de chacun sur son corps comme une norme valide, simplement pour pouvoir dire : “ceci est ce que je prétends être vrai et objectif”. Toute personne qui essaierait de contester son Droit de propriété sur son propre corps serait pris dans une contradiction.

Ainsi peut-on affirmer que toutes les fois qu’une personne affirme qu’une proposition quelle qu’elle soit peut être justifiée, il suppose implicitement que la norme suivante est valide :

“personne n’a le droit de commettre une agression contre le corps de toute autre personne et ainsi de limiter ou de restreindre la maîtrise de quiconque sur son propre corps^O.”

Cette règle est impliquée par le concept de justification par l’argumentation.

Justifier implique de justifier sans avoir recours à la force. En fait, si on énonçait le contraire de cette règle, c’est-à-dire “tout le monde a le droit d’agresser tout le monde” (règle qui, soit dit en passant, passerait le test formel de l’universalisation !), alors il est facile de voir que cette règle n’est pas, et ne peut pas être défendue par l’argumentation. Le faire nécessiterait en fait de présupposer la validité de son contraire exact, à savoir le principe précité de non agression.

Il pourrait sembler qu’on n’ait pas gagné grand chose à cette justification d’une norme de propriété en ce qui concerne le corps d’une personne : les conflits sur les personnes physiques, pour l’évitement desquels le principe de non-agression formule une solution éventuellement justifiable, ne représentent qu’une faible portion de tous les conflits possibles. A l’évidence, les gens ne vivent pas seulement d’amour et d’eau fraîche. Il leur faut un plus ou moins grand nombre d’autres choses pour survivre —seul celui qui a survécu peut soutenir une argumentation— a fortiori mener une vie confortable. En ce qui concerne tous ces autres objets, d’autres normes sont aussi nécessaires, dans la mesure où des jugements de valeur différents pourraient apparaître quant à leur usage. Mais en fait, toute autre norme doit être logiquement compatible avec le principe de non-agression pour être justifié et, mutatis mutandis, il faudrait considérer comme non valide toute norme dont on peut montrer qu’elle serait incompatible avec ce principe. En outre, comme les objets à propos desquels il est nécessaire de formuler ces normes sont des biens rares —tout comme le corps d’une personne est aussi un bien rare— et comme il n’est nécessaire de formuler des normes que parce que les biens sont rares et non parce qu’il s’agirait d’un type particulier de biens rares, les spécifications du principe de non-agression, conçues comme une norme particulière de propriété relativement à un type particulier de biens, doivent déjà incorporer les principes d’une théorie générale de la propriété.

Cette théorie générale de la propriété, je vais commencer par l’énoncer comme un ensemble de règles applicables à tous les biens, avec pour but d’éviter tous les conflits éventuels au moyen de principes uniformes, et je démontrerai ensuite comment cette théorie générale est impliquée par le principe de non-agression. Etant donné que selon le principe de non agression une personne peut faire de son corps tout ce qu’elle veut aussi longtemps qu’elle ne commet en ce faisant aucune agression, cette personne peut aussi se servir d’autres moyens de production rares, à la condition que ces moyens-là n’aient pas déjà été appropriés par quelqu’un d’autre, et demeurent dans leur état naturel de biens sans maître. Dès lors que les ressources rares sont visiblement appropriées —aussitôt que, suivant l’expression de John Locke^[22], quelqu’un y a “mêlé son travail” et qu’il en existe des traces constatables— alors la propriété, c’est-à-dire le droit d’en disposer exclusivement, ne peut en être obtenue que par un transfert contractuel de titres de propriété du premier propriétaire au suivant, et toute tentative pour limiter unilatéralement cette disposition exclusive des propriétaires initiaux ou toute transformation non sollicitée des caractéristiques physiques des ressources rares en question est, en stricte analogie avec une agression contre le corps d’autres personnes, une action injustifiable^[23].

La compatibilité de ce principe avec celui de la non-agression peut être démontrée au moyen d’un argument a contrario. Tout d’abord, il faut remarquer que si personne n’avait le droit d’acquérir et de disposer d’autre chose que de son propre corps (règle qui réussirait le test formel de l’universalisation), alors nous cesserions tous d’exister et le problème de la justification des propositions normatives n’existerait tout simplement pas. L’existence de ce problème n’est possible que parce que nous sommes vivants, et notre existence est due au fait que nous n’acceptons pas, en fait que nous ne pouvons pas accepter une norme interdisant la propriété des biens rares autres que celle de notre propre corps. Par conséquent, nous devons absolument supposer que le droit de posséder de tels biens existe.

Maintenant, si c’était le cas, mais si on ne pouvait pas acquérir le droit de disposer exclusivement de ressources inutilisées, tirées de la nature par son travail, c’est-à-dire en faisant quelque chose avec des objets dont personne n’avait rien fait auparavant, et si d’autres avaient le droit de mépriser vos prétentions à posséder des choses sur lesquelles ils n’avaient pas travaillé et dont il n’avaient fait aucun usage auparavant, eh bien cela ne serait possible que si l’on pouvait acquérir des titres de propriété non par le travail, c’est-à-dire en créant un lien objectif, constatable par des esprits différents, entre une personne singulière et une ressource rare particulière, mais simplement par une déclaration verbale, par décret^[24]. Mais voilà le hic : c’est que cette idée de titres de propriété obtenus par simple déclaration est incompatible avec le principe de non-agression des personnes physiques que nous avons justifié plus haut. Pour commencer, si on pouvait effectivement créer un droit de propriété par décret, cela impliquerait aussi qu’il soit aussi possible à quelqu’un de déclarer tout simplement que le corps de quelqu’un d’autre serait le sien. Et cela, c’est assez clair, entrerait en conflit avec l’application du principe de non-agression qui fait une distinction tranchée entre le corps d’une personne et celui de quelqu’un d’autre. Et cette distinction ne peut être faite avec tellement de netteté que parce que, pour les corps comme pour toute autre chose, la distinction entre le “mien” et le “tien” ne se fonde pas sur des déclarations verbales, mais sur l’action [passée]. Cette observation se fonde sur le fait qu’une ressource rare particulière a été utilisée —de manière visible et vérifiable, constatable par tout le monde— comme expression, comme matérialisation de la volonté de quelqu’un, de soi-même ou, le cas échéant, de quelqu’un d’autre. Deuxièmement, et c’est plus important, prétendre que la propriété ne naîtrait pas de l’action mais d’une déclaration implique une contradiction pratique évidente, parce que personne ne pourrait parler et dire de la sorte à défaut d’avoir préalablement reconnu, en dépit de ce qu’il est en train de dire, qu’il a le droit de disposer exclusivement de son propre corps en tant qu’instrument pour dire quoi que ce soit.

Comme je l’ai indiqué plus haut, cette manière de défendre la propriété privée est essentiellement la même que celle de Rothbard. En dépit de son allégeance formelle à la tradition des droits naturels Rothbard, dans ce que je considère comme l’argument le plus essentiel d’une normative de la propriété privée, non seulement choisit essentiellement le même point de départ —l’argumentation— mais encore lui donne une justification par le raisonnement a priori presque identique à celle qui vient d’être développée ici. Pour le prouver, je n’ai qu’à citer :

“Or il est évident que quiconque participe à quelque discussion que ce soit, y compris sur la question des valeurs, prouve par cette participation même, qu’il est bien vivant et accepte de l’être. S’il était vraiment contre le fait de vivre, il ne serait pas là pour en discuter. En fait, il ne devrait même plus être là du tout : le seul fait d’en discuter prouve qu’en réalité, le soi-disant contempteur de l’existence lui donne de la valeur. D’où il résulte que la conservation et la promotion de sa vie par quelqu’un ont incontestablement le statut d’un principe axiomatique^[25].^1A”

III

Jusqu’à présent, on a démontré que le droit d’appropriation initiale par ses actions est compatible avec le principe de non-agression et impliqué par lui, comme présupposé logiquement nécessaire de l’argumentation. On a bien sûr démontré indirectement qu’aucune règle spécifiant des droits différents ne peut être justifiée. Cependant, avant d’entrer plus en détail dans l’analyse des raisons pour lesquelles toute normative concurrente est indéfendable, discussion qui devrait mieux préciser l’importance de certaines dispositions de la théorie libérale de la propriété, il semble opportun de faire quelques remarques sur ce qui est, et ce qui n’est pas impliqué par le fait de définir ces normes comme “justifiées”.

Quand on développe une telle argumentation, on ne doit pas prétendre avoir déduit un impératif d’un énoncé de fait. En fait, on peut même volontiers souscrire à l’idée presque partout acceptée^P suivant laquelle le gouffre qui existe entre le “est” et le “devrait être” serait logiquement impossible à combler^[26]. Bien au contraire, classer ainsi les règles de la théorie libérale de la propriété est une question purement cognitive. Pas plus que le concept de validité ou de vérité n’oblige toujours à rechercher celle-ci, classer la politique libérale comme la seule “juste”, la seule “équitable”, etc., n’implique pas que l’on doive s’y conformer dans ses actions. Dire qu’elle est juste n’empêche évidemment pas non plus que d’autres personnes puissent proposer, voire imposer des règles qui ne seraient pas compatibles avec ce principe. En fait, la situation en ce qui concerne les normes est très semblable à celle qui existe dans d’autres domaines de la recherche scientifique. Le fait, par exemple, que certaines propositions empiriques sont justifiables et justifiées et que d’autres ne le sont pas, n’implique pas que personne ne défende jamais que des propositions objectives et vérifiées. Bien au contraire, les gens peuvent errer, et souvent ils le font exprès. Mais la distinction entre l’objectif et le subjectif, entre le vrai et le faux, n’en perd pas son sens pour autant. On jugerait plutôt que les gens qui agissent ainsi sont soit mal informés soit tout simplement menteurs. Il en est de même pour la normative. Bien sûr, il y a des gens, des tas de gens, qui ne propagent pas ni n’imposent des normes que l’on puisse définir comme valides dans le sens de la justification que j’ai donnée plus haut ; mais la distinction entre normes justifiables et injustifiables ne s’évapore pas pour autant, pas plus que celle qui existe entre les propositions objectives et subjectives ne s’effondre simplement parce qu’il y a des ignorants et des menteurs. Bien au contraire, à due concurrence, les gens qui propageraient ou imposeraient ces normes différentes et non valides, il faudrait une fois de plus les considérer comme mal informés sinon malhonnêtes, dans la mesure où on leur aurait clairement fait comprendre que leurs propositions normatives concurrentes ne peuvent pas être, et ne seront jamais justifiables par une argumentation quelconque. On serait d’ailleurs encore plus justifié de le faire dans le domaine moral que dans le domaine empirique, puisque la validité du principe de non-agression, et celle du principe de l’appropriation initiale par l’action doivent être tenues pour bien plus fondamentales encore que celles de toute autre proposition vraie ou justifiée. Car ce qui est vrai ou justifié doit être défini comme ce sur quoi tout le monde —agissant en conformité avec ce principe [de non-agression]— peut éventuellement se mettre d’accord. Comme je viens de le démontrer, l’acceptation au moins implicite de cette règle est une condition préalable nécessaire pour qu’on puisse seulement vivre et argumenter.

Pourquoi se trouve-t-il donc que les autres théories, non libérales, de la propriété, ne peuvent pas être justifiées ? Tout d’abord, il faut noter, comme il apparaîtra bientôt, qu’aucune des pratiques contraires au libéralisme effectivement pratiquées aujourd’hui ne peut, et fort peu des politiques non libérales proposées en théorie pourraient seulement passer le premier test formel de l’universalisation, et qu’elles échoueraient par ce seul fait. Toutes ces versions contiennent des normes, au sein de leur cadre de règles, qui prennent la forme “certaines personnes ont tel droit, et d’autres ne l’ont pas”. Cependant de telles règles, qui attribuent différents droits et obligations à des classes différentes, n’ont aucune chance qu’on les accepte comme justes par tout participant éventuel à un argument pour des raisons simplement formelles. A moins que la distinction faite entre différentes classes de gens ne soit telle qu’elle serait acceptable pour les deux parties comme fondée sur la nature des choses, ces règles ne seraient pas acceptables parce qu’elles impliqueraient qu’un groupe se soit attribué des privilèges au prix de discriminations complémentaires imposées à un autre groupe. Ce qui veut dire que certains ne pourraient pas admettre que ces règles soient justes, qu’ils soient de ceux à qui on autorise des choses ou de ceux à qui on les interdit^[27]. Dans la mesure où la plupart des propositions normatives concurrentes, telles qu’on les applique ou qu’on les prône, sont forcées de s’appuyer sur l’imposition de règles du genre :

“certains ont l’obligation de payer des impôts, et d’autres ont le droit de les consommer”

“certaines personnes savent ce qui est bon pour vous et ont le droit de vous aider à obtenir ces avantages supposés, mais à vous, on vous interdit de savoir ce qui est bon pour eux et de les aider en conséquence”,

ou encore

“certains ont le droit de décider qui a trop et qui a trop peu, et les autres sont obligés de s’aligner”,

ou encore plus clairement :

“l’industrie informatique doit payer pour subventionner les agriculteurs”, “ceux qui ont un emploi pour ceux qui sont au chômage”, “ceux qui n’ont pas de gosses pour ceux qui en ont”,

etc., ou vice-versa. Elles peuvent toutes être facilement rejetées comme postulantes sérieuses au titre de normes de propriété acceptables en tant que telles, parce que toutes indiquent par leur formulation même que ce ne sont pas des règles universalisables.

Qu’est-ce qui manque, cependant, à une normative non libérale si cette question-là est réglée et s’il existe bel et bien une théorie exclusivement formulée en termes de normes universalisables du type “personne n’a le droit de” ou “tout le monde pourra” ? Même de telles propositions ne pourraient jamais espérer prouver leur validité —non plus pour des raisons formelles, mais plutôt à cause de leurs spécifications matérielles. En fait, alors qu’il est au moins envisageable de mettre en pratique les propositions concurrentes dont la prétention à être moralement valides est facilement réfutable sur de simples critères formels, l’application de ces versions plus raffinées qui survivraient au test de l’universalisation leur serait fatale pour des raisons purement matérielles : même si on essayait, il serait tout simplement impossible de les mettre en oeuvre.

La théorie libérale de la propriété contient au moins deux autres exigences avec l’une desquelles au moins toute théorie concurrente entre en conflit. La première est que l’agression soit définie comme une interférence avec l’intégrité physique de la propriété des autres^[28]. Il existe néanmoins des tentatives populaires pour la définir comme une interférence avec la valeur ou l’intégrité psychique de la propriété des autres. Le conservatisme idéologique, par exemple, prétend figer une distribution donnée des richesses et des valeurs, et tente de brider les forces qui pourraient changer ce statu quo au moyen de contrôles des prix, des réglementations, et des politiques d’ordre moral. Il est clair que pour ce faire, il est nécessaire de supposer que l’on puisse justifier des droits de propriété sur la valeur des choses, et qu’une violation des valeurs, mutatis mutandis, puisse être considérée comme une agression injustifiable. Il n’y a pas que le conservatisme qui se serve de cette idée de la propriété et de l’agression ; le socialisme redistributeur aussi. Par exemple, il faut supposer qu’il existe des droits de propriété sur les valeurs lorsque par exemple le socialisme redistributeur m’autorise à réclamer une compensation à des gens dont les chances ou les occasions d’agir affectent négativement les miennes. Et la même chose est vraie lorsqu’on prétend à une indemnisation pour une violence “psychologique” ou, terme particulièrement cher à la science politique gauchiste, “structurelle”^[29]. Pour pouvoir réclamer une telle indemnisation, il faudrait définir ce qui a été fait —affecter mes chances, mon intégrité psychique, mes impressions sur ce qui m’est dû — comme un acte d’agression.

Pourquoi cette idée d’une protection de la valeur de la propriété est-elle injustifiable ? Pour commencer, alors que toute personne, du moins en principe, peut entièrement contrôler si ses actions modifient ou ne modifient pas les caractéristiques physiques d’une chose, de sorte qu’elle peut parfaitement s’assurer que ses actes soient justifiables, déterminer si vos actions affecteront ou non la valeur de la propriété de quelqu’un d’autre ne dépend pas de la personne qui agit, mais dépend d’autres personnes et de leurs jugements de valeur subjectifs. De sorte que personne ne pourrait déterminer ex ante si ses actions seront qualifiées de justifiées ou d’injustifiables. Il faudrait commencer par interroger l’ensemble de la population pour s’assurer que les actions qu’on envisage ne changeraient le jugement de personne relativement à sa propriété. Et même à ce moment-là, personne ne pourrait agir avant qu’un accord universel ait été atteint pour savoir qui est censé faire quoi avec quoi, et quand. A l’évidence, avec toutes les difficultés pratiques que cela implique, on serait morts depuis longtemps et personne ne pourrait plus discuter, bien avant que cet accord soit jamais atteint^[30]. Mais de façon encore plus décisive, cette position quant à la propriété et l’agression ne saurait être défendue par l’argumentation : un débat sur des normes implique qu’on n’est pas d’accord sur l’affectation de ressources rares, autrement on n’aurait tout simplement pas besoin de se disputer. Cependant, pour que la discussion livre un moyen de sortir de tels conflits, il faut présupposer que certaines actions seront autorisées avant qu’on ne parvienne effectivement à un accord ou à un désaccord car si elles ne l’étaient pas, on ne pourrait même pas discuter de la sorte. Or, si on peut le faire —et dans la mesure où elle existe en tant que position intellectuelle ouverte à la discussion la proposition envisagée doit supposer qu’on le peut— alors cela n’est possible que grâce à l’existence de limites objectives à la propriété —des bornes que tout un chacun peut à lui seul reconnaître comme telles sans avoir à se mettre d’accord avec tous les autres sur son système de normes et d’évaluation. Par conséquent, une normative de ce genre, qui prétendrait protéger les valeurs, doit elle aussi, et en dépit de ce qu’elle prétend, présupposer l’existence de limites objectives de la propriété, et non celle de limites déterminées par des évaluations subjectives, ne serait-ce que pour conserver en vie des personnes capables d’énoncer ses propositions d’ordre moral.

L’idée de protéger la valeur et non l’intégrité physique échoue aussi pour une deuxième raison connexe : il est évident que votre valeur, par exemple sur le marché du travail ou celui du mariage, peut être, est en fait affectée par l’intégrité physique et le degré d’intégrité physique des autres personnes. De sorte que si l’on veut que la valeur des propriétés soit protégée, il faut autoriser l’agression physique contre d’autres personnes. Cependant, c’est uniquement à cause du fait que les frontières d’une personne —celles de sa propriété sur son propre corps comme son domaine de maîtrise exclusive qu’aucune autre personne n’est autorisée à transgresser s’il ne souhaite pas devenir agresseur— sont des frontières physiques (constatables par des esprits différents, et non des frontières simplement imaginées par la subjectivité), que tout le monde peut se mettre indépendamment d’accord sur quoi que ce soit (et bien sûr, l’accord signifie un accord entre des unités de décision indépendantes !). Par conséquent, c’est seulement parce que les bornes protégées de la propriété sont objectives, c’est-à-dire fixées et reconnaissables comme fixées antérieurement à tout accord conventionnel, qu’il peut à quelque titre que ce soit exister une argumentation et un éventuel accord entre des unités de décision indépendantes. Si personne ne saurait argumenter en faveur d’un système de propriété définissant les limites de la possession légitime en termes subjectifs, en termes de valeur, c’est simplement parce que pouvoir parler en ces termes présuppose que l’on doit en fait, contrairement à ce qu’on serait en train de prétendre, déjà être une entité physiquement indépendante pour le dire.

La situation n’est pas moins tragique pour les propositions normatives concurrentes lorsqu’on se tourne vers la deuxième spécification essentielle des règles de la théorie libérale de la propriété. Les normes de base de la politique libérale étaient caractérisées non seulement par le fait que la propriété et l’agression étaient définies en termes physiques ; il n’était pas de moindre importance que la propriété soit définie comme une propriété privée, individualisée, et que le sens de l’appropriation initiale, qui implique évidemment de faire une distinction entre l’avant et l’après, ait été précisé. C’est aussi avec cette clause supplémentaire que les normatives sociales concurrentes, non libérales, entrent en conflit. Au lieu de reconnaître l’importance vitale de la distinction entre l’avant et l’après pour trancher entre des prétentions en conflit sur une propriété, ils proposent des normes qui affirment dans les faits que la priorité n’aurait aucune pertinence pour prendre une telle décision, et que les derniers arrivants auraient autant de droits que les premiers arrivés sur la propriété [en question]. Il est clair que cette idée-là est impliquée lorsque le socialisme redistributeur, par exemple, fait payer un impôt aux propriétaires naturels de la richesse (ou à leurs héritiers) pour permettre aux derniers arrivés [prétendument] moins chanceux de participer à sa consommation. Et elle est aussi impliquée, par exemple, lorsque le possesseur d’une ressource naturelle est forcé de réduire (ou d’accroître) son exploitation actuelle dans l’intérêt de la postérité. A ces deux occasions, cela n’a un sens de faire ce que l’on fait que si l’on suppose que la personne qui a accumulé la richesse la première, ou qui la première a fait usage de la ressource naturelle, aurait par ce fait même commis une agression contre quelque arrivant tardif. S’ils n’avaient rien fait de mal, alors les derniers arrivés n’auraient pas un tel droit sur eux^[31].

Qu’est-ce qui cloche dans cet abandon de la distinction entre l’avant et l’après comme moralement dépourvue de pertinence ? Tout d’abord^Q, si les derniers arrivants, c’est-à-dire ceux qui n’ont en réalité jamais rien fait avec les biens en question, y avaient réellement autant de droits que les premiers arrivés qui en ont bel et bien fait quelque chose, alors littéralement personne ne serait jamais autorisé à faire quoi que ce soit avec quoi que ce soit, puisqu’il faudrait obtenir le consentement de tous les futurs arrivants avant de pouvoir faire ce que l’on voudrait faire^R. En fait, comme cette postérité-là inclurait les enfants de ses propres enfants —c’est-à-dire des gens qui arriveraient tellement tard qu’il serait absolument impossible de le leur demander— prôner un système juridique qui, à la base de sa théorie de la propriété, ne ferait pas usage de la distinction entre l’avant et l’après, est purement et simplement absurde, en ce qu’elle implique de recommander la mort alors qu’il faut présupposer la vie pour être capable d’avancer le moindre argument. Ni nous, ni nos aïeux, ni notre progéniture n’auraient pu, ne pourraient et ne pourront survivre si on devait suivre cette règle-là. Pour qu’une personne quelconque —passée, présente ou à venir— puisse discuter, il faut qu’il soit possible de survivre à ce moment. Personne ne peut suspendre toute action pour attendre jusqu’à ce qu’un groupe indéterminé d’arrivants tardifs se pointe pour accepter que vous fassiez ce que vous vouliez faire. Bien au contraire, dans la mesure où quelqu’un se trouverait seul, il doit pouvoir tout de suite agir, utiliser, produire, et consommer des biens, avant tout accord avec des gens qui ne sont tout simplement pas encore là (et qui n’y seront peut-être jamais). Et dans la mesure où une personne se trouve en présence d’autres, et où apparaît un conflit sur la manière d’utiliser une ressource rare donnée, il faut qu’elle puisse résoudre le problème à un instant défini avec un nombre défini de personnes, au lieu de devoir attendre un nombre indéterminé de personnes pendant une durée non précisée. Par conséquent, rien que pour survivre, ce qui est une condition préalable pour pouvoir argumenter pour ou contre quelque chose, il est impossible d’imaginer des droits de propriété comme indépendants du moment et comme non spécifiques quant au nombre des personnes concernées. Bien au contraire, il faut nécessairement les concevoir comme nés de l’action d’individus particuliers, à un moment déterminé^[32].

Par-dessus le marché, l’idée d’abandonner la distinction entre l’avant et l’après serait tout simplement incompatible avec le principe de non-agression comme fondement pratique de l’argumentation. Argumenter, et se trouver éventuellement d’accord avec quelqu’un (ne serait-ce que sur le fait qu’il n’y a pas d’accord), implique de reconnaître le droit prioritaire de maîtrise sur son propre corps. Sinon, il serait impossible à quiconque de dire d’abord quelque chose, puis à un autre d’en dire ensuite une autre, ou vice-versa, dans la mesure où ni le premier à parler, ni le second ne seraient plus, à aucun moment, des unités de décision physiquement indépendantes. Donc, éliminer la distinction avant/après équivaut à supprimer la possibilité de discuter et de se mettre d’accord. Or, comme il est impossible de prétendre qu’il existe aucune possibilité de discussion, à moins que la maîtrise préalable de son propre corps par chaque personne n’ait été reconnue et acceptée comme juste, une éthique du dernier arrivant qui refuserait de faire cette différence ne pourrait jamais être acceptée par tout le monde. Se borner à affirmer qu’elle pourrait l’être impliquerait une contradiction, puisque le fait qu’on puisse le dire présupposerait sa propre existence en tant qu’entité capable de prendre des décisions indépendantes à un moment défini dans le temps.

De sorte qu’on est forcé de conclure que la politique libérale non seulement peut être justifiée, et justifiée au moyen du raisonnement a priori, mais qu’il est impossible de défendre aucune normative concurrente au moyen de l’argumentation.

Quatre réponses à la critique

Préférence démontrée et propriété privée^1E

Le Professeur Osterfeld, après avoir généreusement reconnu mon rôle de “défricheur” dans la défense a priori de la normative de la propriété privée, se concentre sur quatre critiques à mes arguments.

J’entends commenter les quatre objections que le Professeur Osterfeld m’adresse. Cependant comme elles dépendent d’une compréhension correcte de mon argument central et de sa force logique, je souhaite exposer à nouveau mon cas le plus brièvement possible.

Comme Osterfeld le remarque à juste titre, je prétends donner une démonstration fondée sur la nature de l’action de la validité de la normative —essentiellement lockéenne— de la propriété privée. Plus précisément, je veux démontrer que cette normative est la seule qui puisse être justifiée par l’argumentation, parce qu’elle est la présupposition pratique de l’argumentation, et qu’il est donc possible de montrer que toute proposition normative qui s’en écarterait contredirait le choix démontré du locuteur. Une telle proposition peut être faite, mais son contenu contredirait la norme pour laquelle on démontre sa préférence en vertu même de son acte d’énoncer une proposition, c’est-à-dire par son choix de se lancer dans une argumentation. De même que l’on peut dire “je suis et je serai toujours absolument indifférent à faire des choses”, alors que cette proposition est contradictoire avec le fait d’énoncer une proposition parce que cet acte révèle les préférences réelles (dire cela plutôt que de dire quelque chose d’autre ou de ne rien dire du tout), de même des propositions normatives déviantes seront réfutées par le seul fait de les proposer.

Pour parvenir à cette conclusion et saisir pleinement son importance, il est essentiel de comprendre deux choses.

Il faut considérer comme la défaite la plus absolue pour une proposition normative que l’on puisse démontrer que son contenu est logiquement incompatible avec l’affirmation de son auteur comme quoi sa validité pourrait être constatée au moyen d’une argumentation. Démontrer une telle incompatibilité équivaut à une démonstration d’impossibilité ; et une telle démonstration est absolue dans le domaine de la recherche intellectuelle.

Tout d’abord, la question de savoir ce qui est juste ou injuste —ou, plus généralement encore, ce qui est vrai ou faux— n’apparaît que dans la mesure où moi-même, et les autres, sommes capables d’échanger des propositions, c’est-à-dire d’argumenter. La question n’apparaît pas pour un caillou ou pour un poisson, parce qu’ils sont incapable d’énoncer des propositions prétendant à la validité. Or, si c’est le cas —et on ne peut pas le nier sans se contredire soi-même, comme on ne peut pas fournir d’arguments comme quoi il serait impossible d’argumenter— alors on doit supposer de toute proposition normative, comme de toute autre proposition, qu’elle peut être validée au moyen de propositions ou d’argumentations. En produisant une proposition quelle qu’elle soit, ouvertement ou au for intérieur, on démontre sa préférence pour s’en remettre aux moyens de l’argumentation afin de convaincre de quelque chose soi-même ou les autres. Et il n’y a alors aucun moyen de justifier quoi que ce soit, si ce n’est une justification en termes d’argumentation.

Deuxièmement, les moyens avec lesquels une personne démontre une préférence en s’engageant dans l’argumentation sont ceux de la propriété privée. Il est évident que personne ne pourrait proposer quoi que ce soit ni se laisser convaincre par une proposition quelconque au moyen d’une argumentation si on se présupposait pas déjà le droit d’une personne de faire usage de son corps. En outre, il serait également impossible de soutenir une argumentation et de s’en remettre à la force de conviction de ses propres arguments si on n’avait pas le droit de s’approprier d’autres produits rares par des actes d’appropriation initiale, c’est-à-dire en les mettant en valeur avant que quiconque ne l’ait fait, ou si ces biens-là, et le droit de maîtrise exclusive en ce qui les concerne, n’étaient pas définis en termes objectifs et matériels. Car si on ne présupposait pas un tel droit, ou si les derniers arrivés étaient censés avoir des prétentions légitimes sur les possessions d’autrui, ou si la propriété était définie en termes subjectifs, en termes d’évaluation, personne ne pourrait survivre en tant qu’entité de décision indépendante, et par conséquent personne ne pourrait émettre des propositions prétendant à la validité.

Par conséquent, en étant vivant et en formulant des propositions, on démontre que toute normative autre que celle de la propriété privée est dépourvue de validité.

La quatrième objection d’Osterfeld à mon article affirme que mon argument est un exemple de naturalisme normatif, mais que je semble être tombé dans le sophisme naturaliste en déduisant un impératif d’une proposition de fait.

Je veux bien accepter la première partie de la proposition mais pas la seconde. Ce que je présente est un système normatif entièrement exempt d’engagement personnel. Je demeure exclusivement dans le domaine des propositions de fait, et ne cherche nulle part à tirer un “devrait être” à partir d’un “est”. La structure de mon argumentation est :

(a) la justification repose sur des propositions et des arguments ;

(b) l’argumentation présuppose la reconnaissance du principe normatif de la propriété naturelle (proposition de fait vraie a priori) ;

(c) aucun écart par rapport à la normative de la propriété naturelle ne peut être justifiée par l’argumentation (proposition de fait vraie a priori).

Si bien que ma réfutation de toutes les normes socialistes est une réfutation purement descriptive.

Et que Rawls ou d’autres socialistes puissent continuer à défendre de telles normes n’a rien à faire avec la question. Que un et un font deux n’élimine pas la possibilité de voir quelqu’un dire que cela fait trois, ni même qu’on ne devrait pas essayer de faire de “un et un font trois” la loi arithmétique du pays. Mais tout cela ne change rien au fait que un et un font toujours deux. De manière strictement analogue, je prétends “seulement” que tout ce que disent Rawls et autres socialistes est faux, et que comprendre cela est à la portée de tout homme compétent et honnête. Cela ne change rien au fait que l’incapacité de penser, la malhonnêteté et la méchanceté peuvent toujours exister et même l’emporter sur la vérité et la justice.

l’origine des droits de l’homme est, et doit être,

l’argumentation comme manifestation de notre rationalité

La seconde objection comprend aussi mal le fait que ma défense de la propriété naturelle n’est déduite d’aucun jugement de valeur. Osterfeld reconnaît que l’argumentation présuppose de reconnaître la propriété privée. Mais ensuite, il s’inquiète de connaître l’origine de ce droit. Mais comment peut-il poser une question pareille ? Uniquement parce que lui-même est capable d’argumenter. Sans argumentation, il n’y aurait rien d’autre que du silence ou un bruit sans signification. La réponse est que l’origine des droits de l’homme est, et doit être, l’argumentation comme manifestation de notre rationalité. Il est impossible de prétendre que quoi que ce soit d’autre puisse servir de point de départ pour la déduction d’un système normatif, parce qu’affirmer cela serait encore une fois présupposer notre capacité d’argumenter. Les droits ne pourraient-ils pas résulter d’un contrat passé derrière le “voile de l’ignorance”^S ? Demande Osterfeld.

Oui et non. Bien sûr, il peut exister des droits qui résultent d’un contrat. Mais pour qu’un droit soit possible, il faut déjà qu’existent possesseurs privés et propriété privée. Sinon, il n’y aurait pas de co-contractants physiquement indépendants, et rien sur quoi on puisse se mettre d’accord par contrat.

Et “non” ; on ne peut définir aucun droit derrière le “voile de l’ignorance”, parce que personne ne vit derrière un objet pareil, sauf peut-être des zombies épistémologiques, et de là-derrière, il n’y a qu’une normative rawlsienne pour zombies qui puisse jamais sortir.

Les droits peuvent-ils émerger d’une tradition à la Hume ou à la Burke ? Bien sûr, ils le font toujours. Mais la question factuelle de l’émergence du droit n’a rien à faire avec la question de savoir si ce qui existe peut ou non être justifié.

Dans sa troisième objection, Osterfeld affirme que j’ai construit une alternative entre la propriété individuelle d’une part, et la propriété communautaire mondiale de l’autre, mais que cette alternative-là ne serait pas exhaustive. C’est une erreur de représentation. Je ne dis nulle part quoi que ce soit de tel^T. Dans la section à laquelle Osterfeld se réfère, je me soucie d’expliquer l’alternative entièrement différente entre la propriété définie en termes physiques et apparaissant à des moments différents dans le temps pour des individus différents, et d’autre part la propriété telle qu’on prétend la définir en termes de valeur et sans préciser sa date ni son origine, et de réfuter la seconde comme absurde et contradictoire.

Je n’exclus pas du tout la possibilité de la propriété par des “communautés intermédiaires”. Cependant, je répète que cette propriété-là présuppose la propriété individuelle et privée. La propriété commune nécessite des contrats, et les contrats ne sont possibles que s’il existe déjà des titres de possession obtenus indépendamment de ces contrats : les contrats sont des accords entre des entités physiquement indépendantes, qui sont fondés sur la reconnaissance mutuelle des titres de propriété sur les choses acquises préalablement à l’accord par les co-contractants, et qui concernent le transfert de ces titres de propriété d’un propriétaire initial particulier à un (des) propriétaire(s) final (finaux).

En ce qui concerne la première objection d’Osterfeld, je n’ai pas écrit que les buts fondamentaux de l’économie et de la philosophie politiques seraient “complémentaires”. Ce que j’ai dit est qu’ils sont différents. Personne, s’il essaie de répondre à la question “qu’est-ce qui est juste ?”, n’est logiquement tenu d’exiger que sa réponse doive aussi contribuer à la plus grande production de richesse possible (en tous cas je n’affirme nulle part qu’il existe aucune obligation logique de la sorte !). Ainsi, que Hobbes, Rousseau et d’autres prétendent que les systèmes politiques n’accroissent pas la richesse mais la rareté n’est pas une objection valide à l’encontre de mes remarques sur la relation entre la philosophie et l’économie politiques. Leur affirmation selon laquelle ces systèmes-là seraient justes est indéfendable, et il se trouve [par ailleurs] que la seule normative qui puisse être justifiée contribue bel et bien à la production maximale. C’est un —heureux— état de fait. Cela ne change en rien le fait que la philosophie et l’économie politiques s’intéressent à des questions complètement distinctes.

Ma thèse consiste en ceci et seulement ceci : alors que les philosophes politiques en tant que tels n’ont pas besoin de se soucier de combattre la rareté, la philosophie politique et l’économie ont en commun le fait que sans la rareté ni l’une ni l’autre discipline n’auraient aucun sens ; il n’y aurait pas de conflit interpersonnel sur quoi que ce soit, et par conséquent aucune question sur les normes qu’il faudrait accepter comme justes afin d’éviter les conflits. Ce n’est pas pousser trop loin les choses que d’affirmer que les philosophes politiques ne se sont jamais occupés que de l’attribution de droits de maîtrise exclusive sur des biens rares. C’est le cas lorsqu’un Lockéen propose d’accepter la normative de la propriété naturelle, et ce ne l’est pas moins lorsqu’un Hobbesien souhaite à la place que quelqu’un soit nommé Führer suprême, aux ordres de qui tout le monde devrait obéir.

Utilitaristes et Randiens contre la Raison

Il n’est pas possible, et il ne vaudrait pas la peine, de répondre à toutes les questions soulevées au cours de la discussion qui vient d’avoir lieu^1B. Je vais me concentrer sur les critiques les plus véhémentes —toutes utilitaristes d’une espèce ou d’une autre à l’encontre de mon argumentation. Ensuite, je commenterai brièvement la manière de réagir des Randiens.

Aussi incroyable que cela paraisse, il semble que Friedman, Yeager, Steele, Waters, Virkkala et Jones se figurent que je ne me serais pas rendu compte qu’aucune des sociétés existantes n’est entièrement libérale (qu’il y a de l’esclavage, des camps de concentration, que les maris possèdent leurs femmes, etc.), et que ce fait, pour une raison ou pour une autre, réfuterait mon argument.

Il est pourtant évident que je n’aurais pas écrit cet article si mon opinion était que le libéralisme domine partout ; et il aurait dû l’être que c’est précisément ce caractère non libéral de la réalité qui m’a poussé à démontrer quelque chose d’entièrement différent, à savoir pourquoi une telle situation ne peut pas être justifiée. Mentionner des faits tels que l’esclavage comme un contre-exemple vaut à peu près autant que de prétendre réfuter la démonstration suivant laquelle 1 + 1 = 2 en signalant que quelqu’un vient de donner 3 comme réponse — et c’est tout aussi ridicule.

Pour répéter ce que j’affirme : si une chose est vraie, fausse ou indéterminée ; si elle a ou non été justifiée ; ce qui est nécessaire pour la justifier ; si c’est moi, ou mes adversaires qui a raison ou si nous avons tous tort— tout cela doit être décidé au cours d’une argumentation. Cette proposition est vraie a priori, parce qu’on ne peut pas la nier sans l’affirmer par le fait même de la nier. On ne peut pas prouver par l’argumentation que l’argumentation serait impossible, et on ne peut pas contester que l’on sache ce que signifie “prétendre que quelque chose est vrai” sans affirmer implicitement —au moins— que c’est le contraire qui est vrai.

On a appelé cela l’”a priori de l’argumentation” —et c’est à cause du caractère axiomatique de cette proposition, analogue à l’axiome de l’action, que j’ai invoqué von Mises dans mon article (l’indignation de Virkkala à ce propos se disqualifie elle-même, puique j’ai explicitement affirmé que pour Mises, ce que j’essayais de faire était impossible. En outre, c’est sa compréhension de Mises qui est amusante. Car alors qu’il est vrai que la praxéologie [de Mises] parle du marginalisme, il n’est évidemment pas vrai que la praxéologie elle-même soit en quoi que ce soit affectée par le caractère marginal des choix. La praxéologie contient des propositions universellement vraies, et que nous choisissions ou non de les accepter n’y change absolument rien. Je ne vois pas pourquoi il en irait différemment des propositions normatives. Virkkala pourrait aussi bien taxer Mises de “régression par rapport au marginalisme” pour avoir affirmé que la praxéologie est vraie).

L’a priori de l’argumentation une fois établi comme point de départ axiomatique, il s’ensuit que rien de ce qu’il est nécessaire de présupposer pour pouvoir énoncer des propositions ne peut plus être contesté par des propositions. Cela n’aurait pas de sens de réclamer que l’on justifie les présuppositions préalables qui rendent possible la production des propositions. Bien au contraire, elles doivent être considérées comme absolument assurées par quiconque énonce une proposition. Et tout énoncé propositionnel spécifique qui contesterait leur validité pourrait être décrit comme impliquant une contradiction performative (dans le sens expliqué par David Gordon) et, partant, comme définitivement réfutée.

Le principe de non-contradiction est l’une de ces présuppositions. C’est une loi qu’on ne peut pas nier sans présupposer sa validité par le fait de la nier. Mais il en existe une autre. Les propositions ne sont pas des entités qui flotteraient dans l’air. Elles exigent quelqu’un pour les énoncer, lequel, s’il veut émettre une proposition pour décrire quoi que ce soit comme vrai, doit absolument avoir la maîtrise exclusive de certaines ressources rares, définies en termes objectifs et passées sous son contrôle à des moments déterminés par des actes d’appropriation initiale. De sorte que toute proposition qui contesterait la validité du principe d’appropriation initiale comme moyen de définir la propriété, ou qui affirmerait celle d’un autre principe incompatible avec lui, serait réfutée par le fait de l’énoncer, de la même manière que la proposition : “le principe de non-contradiction est faux” serait contredite par le fait même de l’énoncer. En tant que présupposé praxéologique du fait d’énoncer des propositions, la validité du principe de l’appropriation naturelle ne peut pas être contestée par une argumentation sans tomber dans une contradiction performative. Dès lors, quiconque émet des propositions peut —en réfléchissant— comprendre que tout autre principe d’acquisition de la propriété est finalement incapable d’être justifié par des propositions (remarquez notamment que cela inclut toute proposition prétendant qu’il serait justifié de limiter le domaine des choses qui peuvent faire l’objet de l’appropriation initiale. Celle-ci échoue parce que, une fois qu’on a admis que la maîtrise exclusive de certains moyens obtenus par appropriation initiale, il devient impossible de justifier aucune restriction dans le processus de l’appropriation initiale —sauf celle qu’on s’imposerait à soi-même— sans tomber dans une contradiction. Car si celui qui propose une telle restriction était cohérent, il n’aurait pu justifier l’appropriation que de certains moyens physiques, dont il ne serait pas autorisé à se servir pour une appropriation supplémentaire. Or, il est évident que dans ces conditions, il ne pourrait pas gêner l’appropriation initiale supplémentaire d’un autre, simplement parce qu’il n’aurait aucun moyen physique d’agir dans ce sens de manière justifiée. S’il le faisait, il aurait par là l’inconséquence d’étendre ses propres prétentions à l’appropriation au-delà des ressources qu’il considérait avoir justement appropriées^U. En outre, pour justifier cette extension, il lui faudrait invoquer un principe d’acquisition de la propriété incompatible avec le principe d’appropriation des biens sans maître qu’il aurait déjà admis comme justifié).

Tout mon argument prétend donc être une démonstration d’impossibilité.

Mais non pas, comme les critiques susmentionnés semblent penser, une démonstration qui affirmerait l’impossibilité de certains événements empiriques, de sorte qu’elle pourrait être réfutée par une observation. Bien au contraire, c’est la démonstration qu’il est impossible, par des propositions, de justifier des principes non libéraux de la propriété sans tomber dans des contradictions. Pour ce qu’elle peut éventuellement valoir (et j’y viendrai bientôt), il devrait quand même être clair que l’observation empirique n’a absolument aucune prise sur elle. Qu’est-ce que ça y fait s’il y a de l’esclavage, des goulags et des impôts ? La démonstration concerne le fait qu’affirmer que ces institutions pourraient être justifiées implique une contradiction pratique. Sa nature est purement intellectuelle, comme les démonstrations logiques, mathématiques ou praxéologiques. Sa validité —comme la leur— peut être établie indépendamment de toute expérience contingente.

Et sa validité n’est pas non plus affectée en quoi que ce soit, comme plusieurs critiques —le plus notoirement Waters— semblent le penser, par la question de savoir si les gens la trouvent ou non à leur goût, si elle a ou non leur faveur, s’ils la comprennent ou non, ou se mettent ou non d’accord à son sujet et pas davantage s’ils sont ou non en train d’argumenter.

De même que ce genre de considération n’a aucune pertinence pour juger par exemple de la validité d’une démonstration mathématique, elles sont ici complètement à côté de la plaque.

Et tout comme la validité d’une démonstration mathématique n’est pas restreinte au moment où on l’énonce, celle de la théorie libérale de la propriété n’est pas limitée aux cas où quelqu’un argumente. S’il est juste, l’argument démontre sa validité universelle, que l’on argumente ou qu’on n’argumente pas^1G

(de tous les critiques utilitaristes, Steele est le seul à avoir saisi le défi que je leur avais particulièrement adressé, en affirmant que l’attribution des droits de propriété ne peut pas dépendre d’un résultat ultérieur, parce que dans ce cas-là, personne ne pourrait jamais savoir avant le résultat ce qu’il était justifié ou injustifié qu’il fasse ; et qu’en prônant une attitude conséquencialiste, l’utilitarisme n’est, au sens strict du terme, absolument pas une normative puisqu’il ne sait pas répondre à la question : “qu’est-ce qu’il est justifié que je fasse maintenant ?” Steele résout ce problème en suivant la méthode adoptée tout au long de son commentaire : en le comprenant de travers. Il s’imagine que mon argument serait susceptible d’un test empirique ; il lui prête faussement l’intention de prouver que l’énoncé “je suis pour une politique libérale” découlerait de l’énoncé : “je suis en train de dire quelque chose”, alors que ce qu’il affirme en fait c’est que, quoi que les gens se trouvent penser ou dire,

l’énoncé :

“la politique libérale peut être définitivement justifiée par l’argumentation”

peut être logiquement déduit de l’énoncé :

“je prétends que telle ou telle opinion est valide, c’est-à-dire susceptible d’être justifiée par des propositions de fait”.

Sa réponse au problème du conséquencialisme est un autre trait de génie :

“non, dit Steele, le conséquencialisme n’implique pas nécessairement l’absurdité praxéologique d’une éthique du ‘j’attends le résultat’”.

Son contre-exemple : on commence par prôner certaines règles, puis on les met en oeuvre, et ensuite on les modifie au regard des résultats. Alors qu’il s’agit bien d’un exemple de conséquentialisme, je n’arrive pas à comprendre comment celui-ci pourrait fournir une réponse à la question : “qu’est-ce qu’il est justifié que je fasse maintenant ?”, de manière à échapper à l’absurdité d’une éthique du “j’attends le résultat”. Le point de départ n’est pas justifié [quelles règles ? Il n'y a pas que le résultat qui dépende d'une réponse à cette question !] ; et la procédure conséquentialiste ne l’est pas non plus [pourquoi ne pas adopter des règles et s'y tenir quel que soit le résultat ?]. La réponse de Steele à la question “qu’est-il justifié que je fasse ?”, c’est : ça dépend des règles avec lesquelles vous partez, puis de l’effet de ce à quoi ça peut bien conduire, et enfin de si oui ou non vous vous souciez d’un tel résultat. De quoi qu’il puisse s’agir, ce n’est pas un système normatif^V.

La réaction de l’autre côté —le côté randien, représenté par Rasmussen, est différente. Il a moins de mal à comprendre la nature de mon argument, mais il me répond à son tour :

“et alors ? Pourquoi une démonstration a priori de la politique libérale devrait-elle faire une différence quelconque ? Pourquoi ne pas commettre d’agressions malgré tout ?”

—Eh bien oui, pourquoi pas ? Mais alors, pourquoi la démonstration suivant laquelle un et un font deux changerait-elle quoi que ce soit ? On peut certainement continuer d’agir comme si deux et deux faisaient trois^1C. La réponse évidente est :

“parce qu’il existe une justification argumentée pour faire la première chose mais pas pour faire la seconde”.

—”Mais pourquoi devrions-nous agir raisonnablement ?”

dit la réplique suivante. Encore une fois, la réponse est évidente :

— pour commencer, parce qu’il serait impossible d’argumenter contre ;

— ensuite, parce que quiconque poserait cette question serait déjà en train d’approuver l’emploi de la raison par le fait même de la poser.

Cela peut ne pas suffire et tout le monde sait que cela ne suffit pas : car même s’il faut considérer la norme libérale et le raisonnement argumenté comme définitivement justifiés, cela n’interdit toujours pas que certaines personnes agissent sur la foi de croyances injustifiées, ou parce qu’ils ne savent pas, ou parce qu’ils s’en f…, ou parce qu’ils préfèrent ne pas savoir. Je ne vois pas ce que cela aurait de surprenant et en quoi cela rendrait la démonstration déficiente. On ne peut pas en faire plus par l’argumentation rationnelle.

Rasmussen semble penser que si je pouvais tirer de quelque part une norme impérative (ce que Yeager prétend que j’essaie de faire, alors que je l’ai explicitement nié), les choses iraient mieux.

Mais ce n’est là qu’un espoir illusoire. Car même si Rasmussen avait prouvé qu’il faut être raisonnable et qu’on doit agir conformément à la normative libérale de la propriété, il ne s’agirait là que d’un autre argument démonstratif^W. Il ne pourrait pas plus assurer que les gens feront ce qu’ils doivent faire que ma démonstration ne peut garantir qu’ils fassent ce qui est justifié.

Alors, où est la différence, et pourquoi tant d’agitation ? Il existe, il demeure une différence entre prouver une vérité et instiller le désir d’agir conformément à cette vérité —avec ou sans “doit”. C’est chose évidemment excellente si une démonstration peut inspirer ce désir. Mais si elle n’y parvient pas, cela ne peut pas être un argument pour la réfuter. Et cela ne retire rien non plus à sa validité s’il se trouve des cas, éventuellement nombreux, où quelque grossière assertion utilitariste se trouverait avoir plus de succès qu’elle pour convaincre quelqu’un du libéralisme. Une preuve reste une preuve, et la psychologie sociale la psychologie sociale.

L’intimidation par argumentation^X

Mon livre A Theoryof SocialismandCapitalism a interloqué Loren Lomasky et il en demeure furieux. Pour commencer, parce que ce livre est plus ambitieux que ne l’indique son titre.

“Il s’agit”, se lamente-t-il, “de rien de moins que d’un manifeste en faveur de l’anarchisme débridé”.

Fort bien. Et alors ? Comme je l’ai expliqué dans mon livre, mais comme Lomasky l’escamote opportunément, l’anarchisme débridé n’est rien d’autre que le nom d’un ordre social de droits de propriété privée absolument sans entraves, c’est-à-dire du droit absolu de propriété sur soi-même, du droit absolu de s’approprier des ressources n’appartenant à personne, de les employer à toute fin que l’on juge appropriée, aussi longtemps que cela n’affecte pas l’intégrité physique des ressources d’autrui semblablement appropriées, et de s’engager avec d’autres propriétaires dans tout accord contractuel que l’on juge avantageux pour tous. Qu’est-ce qui lui fait tellement peur là-dedans ?

Empiriquement parlant, cette théorie de la propriété constitue le fond du sens de la justice chez la plupart des gens, de sorte qu’il est fort exagéré de la dire révolutionnaire. Seul un personnage qui souhaite que l’on porte atteinte au droit de propriété privée peut être choqué, comme le fait Lomasky, par mon essai de justification d’une société de pure propriété privée.

Cependant, il n’y a pas que mes conclusions qui mettent Lomasky en rage. Son ire est à son comble parce que j’ai entrepris de fournir non seulement des justifications empiriques mais une démonstration rigoureuse, “validée”, gronde Lomasky,

“par la pure raison et non contaminés par la vulgaire vraisemblance empirique”.

Il n’est pas surprenant qu’un adversaire du respect absolu des droits de propriété privée, tel que Lomasky, trouve cette entreprise doublement sacrilège. Mais que reproche-t-il exactement à la théorisation a priori en économie et en éthique ?

Lomasky souligne qu’il existe des tentatives pour élaborer des théories a priori, et que celles-ci ont échoué. Et alors ? Ce jugement-là ne porte que sur les théories en question. En outre, il présuppose en fait l’existence du raisonnement a priori dans la mesure où la réfutation d’une théorie a priori doit elle-même être une démonstration logique.

Mais pour Lomasky, seule l’hyperbole intellectuelle peut expliquer que l’on

“refuse l’humble parcours de l’empirisme pour s’élever avec Kant puis Mises dans le royaume éthéré de la nécessité a priori”.

je présente une thèse sans ambiguïté,

énoncée en termes directement applicables,

et je prétends le prouver par des arguments axomatiques-déductifs.

Si cela fait de mon livre la transgression suprême

dans certains cercles philosophiques, c’est tant mieux.

Mis à part d’autres avantages, comme par exemple

que cela pourrait être le seul mode de recherche approprié,

cela vous force au moins à dire quelque chose de précis

Par conséquent, un livre de philosophie ou d’économie politique ne devrait jamais parvenir à des conclusions claires sur ce qu’il faut faire ni sur les règles à suivre. On est censé tout laisser dans le vague, à un stade inutilisable de l’élaboration conceptuelle. Et il ne faudrait surtout pas essayer de prouver quoi que ce soit : l’approche à suivre est, l’esprit à jamais ouvert^1F, celle empiriste des essais et des erreurs, des conjectures hypothétiques, des réfutations et des confirmations. Voilà, dit Lomasky, quel est le chemin à suivre, le chemin humble et effacé, sur lequel il faut aller cahotant. Et certes, on ne saurait douter que la plupart des philosophes politiques aient suivi ces recommandations, pour faire parler d’eux.

Moi, je choisis le risque, et je présente une thèse sans ambiguïté, énoncée en termes directement applicables, et je prétends le prouver par des arguments axomatiques-déductifs. Si cela fait de mon livre la transgression suprême dans certains cercles philosophiques, c’est tant mieux. Mis à part d’autres avantages, comme par exemple que cela pourrait être le seul mode de recherche approprié, cela vous force au moins à dire quelque chose de précis, et de vous exposer à tous les vents de la critique logico-praxéologique au lieu de produire, comme le font Lomasky et autres adeptes de la Modestie Officielle, des finasseries et autres balivernes sans la moindre portée pratique.

En plus de me reprocher l’arrogance de publier un livre qui présente une thèse praxéologiquement bien constituée et facile à comprendre sur les problèmes centraux de la philosophie et de l’économie politique, et qui défend assez hardiment son point de vue pour exclure toutes les autres réponses comme fausses, Lomasky a aussi quelque pinaillage à faire. Comme on pouvait s’y attendre de la part d’un humble partisan de la voie modeste, ou bien ce sont des remarques faciles, ou bien cela traduit une incompréhension complète de la question.

Je suis critiqué pour n’avoir pas prêté assez d’attention à Quine, Nozick, et autres panzentiers de la pensée philosophique. Peut-être bien —quoique Nozick, même si c’est seulement dans une note de bas de page, comme Lomasky le remarque avec indignation, soit en fait systématiquement réfuté. Mais on souhaiterait savoir pourquoi cela aurait dû affecter mon argument. Par les temps qui courent, il est trop facile de se borner à des suggestions de lecture.

Je me fais critiquer pour avoir mal interprété Locke, en ne mentionnant pas sa fameuse “clause restrictive”. Mais ce n’est pas un commentaire de Locke que j’ai entrepris. Je bâtis une théorie descriptive et pour ce faire, je me sers d’idées lockéennes ; et si l’on admet que ma théorie est juste pour les besoins de l’argumentation, il ne peut y avoir aucun doute quant à mon verdict sur cette clause : elle est erronée, et elle est incompatible avec le principe de l’appropriation initiale comme pilier central de la théorie de Locke. Lomasky ne démontre pas qu’elle ne le soit pas.

Il est embêté par ma dissolution du problème des “services collectifs” comme un pseudo-problème sans seulement mentionner mon affirmation essentielle à ce sujet, à savoir que la notion de distinction objective entre deux classes de produits, singuliers et collectifs, est incompatible avec [la conception correcte de] l’économie politique comme traitant d’actes de la pensée, et doit par conséquent s’écrouler, de même que toutes les distinctions qui en dépendraient.

Il trouve insuffisants mes arguments en faveur de l’optimalité absolue des marchés libres, parce qu’ils doivent dépendre de l’hypothèse “de l’optimalité universelle des transactions volontaires”. En effet. Je n’ai jamais rien dit d’autre. Mais cette hypothèse-là se trouve être vraie —en fait, comme je le prétends, irréfutablement vraie. Et après ? Ou alors, Lomasky est-il prêt à tenter de prouver qu’elle serait fausse ?

Comment, se plaint Lomasky, ai-je l’audace —dans une note de bas de page— de critiquer Buchanan et Tullock pour le caractère orwellien de leur double langage ? Il oublie seulement de mentionner que je donne des raisons plutôt précises pour les dépeindre de la sorte : entre autres, leur manière d’utiliser des notions de consentement ou de contrats “conceptuels” dans leur tentative pour justifier un Etat, alors que dans le langage ordinaire, ce “consentement”, ces “contrats” s’appellent “défaut du consentement” et “absence de tout contrat” —il y aurait “contrat” quand on n’a pas donné son accord !

De même, pour mes réflexions ô combien irrespectueuses sur les théories de la propriété à la mode de Chicago, je donne des raisons (leur postulat comme quoi l’utilité serait mesurable) que Lomasky passe tout simplement sous silence.

Le reste, en ce qui concerne ma théorie de la justice, est soit de l’incompréhension, soit une déformation délibérée. A lire la reconstruction de mon argument central par Lomasky —qui, comme par hasard, n’emploie aucune citation directe, personne ne comprendrait son objet principal ni comment elle est construite : en l’absence de rareté, il ne peut y avoir de conflit interpersonnel et par conséquent aucune question de normative sociale (comment est-il justifié ou injustifié que j’agisse [face à autrui] ?). Les conflits sont le résultat de prétentions incompatibles quant à l’emploi des ressources rares ; et il n’existe alors qu’une manière réalisable de sortir de ces impasses : énoncer des règles attribuant des titres de propriété exclusive sur les ressources matérielles rares, pour qu’il soit possible à des acteurs différents d’agir en même temps sans que cela fasse naître un conflit (comme la plupart des philosophes contemporains, Lomasky ne donne aucun signe d’avoir compris ce fait élémentaire quoique fondamental, que toute philosophie politique qui n’est pas construite comme une théorie des droits de propriété passe complètement à côté de son but et doit par conséquent être rejetée d’emblée comme un verbiage dépourvu de sens pour une théorie de l’action^Y).

Cependant la rareté, et la possibilité des conflits, ne suffisent pas pour qu’apparaissent des problèmes de normative sociale. Car à l’évidence, on pourrait avoir un conflit sur l’utilisation d’une ressource rare avec un animal, et on ne jugerait pas possible de le résoudre en proposant des règles de propriété. Dans ce cas-là, éviter les conflits est un problème technique et non moral. Pour qu’il devienne moral, il faut aussi que les acteurs en conflit soient capables, en principe, d’argumentation (de sorte que l’exemple du moustique de Lomasky est simplement idiot : les animaux ne sont pas des agents moraux, parce qu’ils sont incapables d’argumentation ; et ma théorie de la justice nie explicitement qu’elle soit applicable aux animaux et, en fait, implique qu’ils n’ont pas de droits).

En outre, le fait qu’il ne peut y avoir de normative sans argumentation est indiscutable. Non seulement je viens d’argumenter tout du long, mais il est impossible, sans tomber dans une contradiction, de nier que la question de savoir si on a des droits et si on en a, lesquels, tout cela doit être décidé au cours d’une argumentation. Ainsi, il ne peut exister aucune justification normative de quoi que ce soit, si ce n’en est pas une qui passe par l’argumentation. C’est ce qu’on a appelé “l’a priori de l’argumentation” (dans la mesure où Lomasky l’aurait compris si peu que ce soit, il semble bien résolu à ne pas admettre le statut axiomatique de cette proposition, c’est-à-dire le fait que l’a priori de l’argumentation fournit un point de départ absolu, pour lequel une justification ultérieure n’est ni possible ni nécessaire).

L’argumentation est une activité, et nécessite qu’une personne possède une maîtrise exclusive sur des ressources rares (son cerveau ses cordes vocales, etc.). Plus particulièrement, aussi longtemps qu’il y a argumentation, il y a reconnaissance mutuelle de chacun sur la maîtrise exclusive par l’autre de ces ressources-là. C’est ce qui explique une caractéristique unique de la communication : alors qu’on peut ne pas être d’accord avec ce qui a été dit, il est toujours possible de se mettre indépendamment d’accord au moins sur le fait qu’il y a désaccord (Lomasky ne semble pas contester cela ; mais il prétend que cela ne prouve que le fait qu’il existe un domaine de maîtrise exclusive, et non le droit de propriété sur soi-même. Il se trompe : rien de ce qui doit absolument être présupposé dans la mesure où on argumente —comme le principe de non-contradiction, par exemple— ne peut plus être contesté sans absurdité, parce que c’est la condition même d’un doute qui ait un sens, et par conséquent on doit le considérer comme incontestable, ou valide a priori. Dans la même veine, le fait de la propriété de soi est une précondition praxéologique de l’argumentation. Quiconque tente de prouver ou de réfuter quoi que ce soit doit effectivement être propriétaire de soi-même. C’est alors une absurdité, une contradiction, que de demander une justification plus étendue de ce fait. Exigé, de toute nécessité, par toute argumentation qui ait un sens, la propriété de soi est un fait absolument et définitivement justifié.

Enfin, si on devait autoriser au préalable les personnes agissantes pour qu’elles possèdent des ressources matérielles autres que leurs propres corps, et si celles-ci — en tant qu’agents moraux, catégoriquement différents des moustiques de Lomasky— se soumettaient à cette prescription-là, elles seraient mortes et aucun problème de justification n’existerait [non plus]. Par conséquent, pour qu’il existe des problèmes de normative sociale, la propriété d’autres objets doit aussi être justifiée.

En outre, si on n’était pas autorisé à s’approprier d’autres ressources par appropriation initiale, c’est-à-dire en les mettant en valeur avant que quiconque ne l’ait fait, ou si le domaine des objets ainsi appropriables était d’une manière ou d’une autre limité, cela ne serait possible que si la propriété pouvait être acquise par simple décret et non par une action sur les choses ; mais cela ne pourrait pas passer pour une solution au problème de la normative sociale, à savoir éviter les conflits, ne serait-ce que pour des raisons purement techniques : car cela ne permettrait pas de décider quoi faire si ces prétentions déclaratives se trouvaient être incompatibles entre elles.

Ce qui est plus décisif encore, cela serait incompatible avec le principe déjà justifié de la propriété de soi : car si on pouvait s’approprier des ressources par décret, cela impliquerait que vous puissiez puisse aussi déclarer le corps d’un autre comme étant votre propriété. De sorte que quiconque nierait la validité du principe de l’appropriation initiale —dont la reconnaissance est déjà implicite dans le respect mutuel de la maîtrise exclusive de leur propre corps par les personnes qui discutent— contredirait le contenu de sa proposition par le simple fait d’en énoncer une (pour commencer, Lomasky, dans un éclair de génie, s’inquiète de ce que la première partie de cette démonstration ne fournit aucune justification pour une appropriation initiale illimitée. C’est exact. Mais elle n’a jamais prétendu le faire. C’est la seconde —l’argument a contrario— qui le fait.

Et en ce qui concerne ma démonstration dans son ensemble, Lomasky affirme que je n’ai prouvé la validité du principe de non-agression que

“pour la durée de l’argumentation elle-même et non au-delà […] il ne s’étend pas à l’objet de la discussion”.

Dans le meilleur des cas, cette objection indique une incapacité totale à comprendre la nature des contradictions performatives :

si la justification de quoi que ce soit est une justification argumentée, et

s’il y a lieu de tenir comme définitivement justifié ce que toute argumentation quelle qu’elle soit doit absolument présupposer,

alors toute proposition prétendant à la validité, et dont l’énoncé serait incompatible avec ces faits-là, définitivement établis, est définitivement réfutée comme impliquant une contradiction performative.

Un point, c’est tout^F).

La théorie économique ou philosophique est effectivement un métier sérieux, comme Lomasky le fait remarquer. Sa réaction à mon livre démontre qu’il n’est pas à la hauteur d’une telle tâche.

Sur le caractère indéfendable des “droits à”^G

De mon argumentation, qui prétend fonder la validité absolue et universelle du principe de l’appropriation initiale, c’est-à-dire de la règle suivant laquelle le premier utilisateur d’une ressource issue de la nature en est le légitime propriétaire, David Conway prétend qu’elle est défectueuse, et s’affirme capable de démontrer le caractère justifiable des “droits à”. Je demeure non convaincu et je prétends que c’est son argumentation à lui qui ne tient pas.

Même si je n’ai aucun reproche à faire à sa manière de présenter mon argumentation, je vais d’abord brièvement reformuler ma démonstration. Ensuite, je mettrai en évidence les erreurs centrales de sa réponse. Et enfin je tenterai d’expliquer le rejet de mon raisonnement par Conway comme l’effet d’un malentendu fort répandu sur la logique du raisonnement normatif.

Savoir si on a ou non des droits, et si oui, lesquels, cela ne peut être décidé qu’au cours d’une argumentation. Il est impossible de nier la véracité de ce fait sans tomber dans une contradiction. Le fait d’argumenter exige qu’une personne ait (possède) la maîtrise exclusive de ressources rares (son cerveau, ses cordes vocales, etc.). Tenter de le nier ne ferait, encore une fois, que le prouver. Et il faut que la personne ait acquis cette possession simplement en vertu du fait qu’elle a commencé à se servir de ces ressources avant que quiconque l’ait fait, sinon elle ne pourrait jamais rien dire ni affirmer quoi que ce soit. Ainsi, quiconque nierait que le principe de l’appropriation initiale soit valide au moins pour certaines ressources contredirait son affirmation par ce fait même d’énoncer une proposition. Jusqu’ici, apparemment, Conway semblerait d’accord. Mais il veut imposer des limites à l’étendue des choses qui peuvent faire l’objet d’une appropriation initiale légitime. Malheureusement ( pour Conway), une fois que l’on a admis la maîtrise excusive de certains moyens par appropriation initiale, il devient impossible de justifier aucune restriction au processus d’appropriation initiale —sauf celles qu’on s’imposerait volontairement à soi-même— sans tomber par là dans des contradictions. Car si celui qui propose une telle restriction était cohérent, il n’aurait pu justifier la maîtrise que sur certaines ressources, aussi limitées soient-elles, et dont il ne serait autorisé à se servir pour aucune appropriation initiale ultérieure. Mais alors, à l’évidence, il ne pourrait pas interférer avec l’appropriation initiale plus étendue d’un autre, simplement à cause de son manque de moyens pour y faire quoi que ce soit. Et s’il s’en mêlait effectivement, alors il aurait l’incohérence d’étendre ses propres prétentions au-delà de ses propres ressources licitement appropriées. En outre, pour justifier son ingérence, il lui faudrait invoquer un principe d’acquisition de la propriété incompatible avec celui de l’appropriation initiale : il lui faudrait affirmer, au prix d’une contradiction, qu’une personne qui étend son appropriation initiale, et qui le fait conformément à un principe dont personne ne peut prétendre qu’il soit universellement injustifié, serait, ou du moins pourrait être, un agresseur, alors qu’il serait absolument impossible de dire qu’en agissant ainsi, la personne en question aurait pris quoi que ce soit à qui que soit. En effet, l’appropriation initiale porte par définition sur des ressources qui n’appartenaient à personne auparavant c’est-à-dire sur des choses que personne n’avait jusqu’à présent reconnues comme rares, et que n’importe qui d’autre aurait pu s’approprier s’il avait reconnu leur valeur plus tôt. Y compris d’ailleurs des gens comme Conway, qui se préoccupe tellement du sort des derniers arrivés qu’il souhaiterait réserver des ressources pour leur bénéfice ultérieur^H. Enfin, il lui faudrait prétendre qu’une personne qui s’oppose ainsi à une appropriation initiale plus étendue agirait légitimement, alors que personne ne pourrait arguer qu’elle le fait au nom d’un principe universellement valide, et qu’elle confisquerait toujours quelque chose à quelqu’un dont les appropriations n’avaient eu lieu aux dépens de personne.

L’erreur centrale dans le rejet de cet argument par Conway est son refus de reconnaître l’incompatibilité logique entre d’une part la notion de “droits sociaux” —l’idée suivant laquelle on pourrait avoir des droits opposables à la propriété initiale d’autrui—, et d’autre part le principe de l’appropriation initiale. Ou c’est la première idée qui est juste ou c’est la seconde^I. En outre, on ne peut pas dire que la première le soit, puisqu’il faudrait présupposer que la seconde est vraie pour pouvoir seulement le dire. Par conséquent, il ne peut pas exister de droit “à la vie”, dans le sens soutenu par Conway de forcer autrui à entretenir votre existence. Il ne peut exister que le droit de chaque personne sur son propre corps et sur tout ce qu’il a permis de s’approprier sans voler personne, et avec autrui, le droit de se livrer à des échanges qui profitent à l’un et l’autre. Supposez par exemple, que je sois à l’article de la mort et que la seule manière pour moi de survivre serait de brancher mon cerveau sur celui de Conway. A-t-il le droit de refuser ? C’est ce que je pense, et je suis sûr qu’il le pense aussi. Mais ce n’est pas à titre “social” qu’il possède ce droit (en supposant que sa vie ne serait pas menacée par une telle opération), mais à cause du principe de l’appropriation initiale comme condition préalable de son existence en tant que personne physique capable de penser et d’argumenter. En outre, son affirmation suivant laquelle les “droits sociaux” seraient “exactement aussi objectifs” que ceux que l’on crée en mêlant son travail à des ressources rares (contrairement à ma thèse, qui est que ces prétendus “droits” n’ont aucune existence objective, sont purement arbitraires, des paroles verbales, et ne reposent sur rien), cette affirmation est entièrement fallacieuse. L’appropriation initiale crée un lien objectif entre une personne singulière et un objet particulier. Mais comment diable peut-on dire que mon “besoin” créerait un “droit” sur une ressource —ou sur un possesseur de ressources— spécifique X plutôt que Y ou Z, si je n’avais produit ni l’une ni les autres ? Ce n’est pas seulement que le “besoin” échappe à toute identification ou mesure : qui détermine qui est ou n’est pas dans le besoin ? Chacun pour lui-même ? Et que se passe-t-il si je ne me trouve pas d’accord avec l’auto-appréciation d’un autre ? Des gens sont morts d’aimer sans retour —a-t-on le droit de forcer ceux qu’on aime à coucher avec vous ? Des gens ont survécu en mangeant de l’herbe, de l’écorce, des rats, des insectes ou les ordures d’autres personnes. Est-ce qu’on ne serait pas dans le besoin, aussi longtemps qu’il reste de l’herbe ou des ordures à manger ? Combien de temps le soutien aux nécessiteux doit-il durer ? Pour toujours ? Et que deviennent les Droits des parasités, qui deviendraient de ce fait les esclaves perpétuels des nécessiteux ? Et que se passe-t-il si mon soutien aux nécessiteux fait de moi, à mon tour, un nécessiteux, ou augmente d’une manière ou d’une autre mes propres besoins à venir ? Serai-je toujours obligé de les entretenir ? Et à combien de travail en retour ai-je droit de la part des déshérités —puisque ce n’est en aucun cas à une relation d’embauche mutuellement avantageuse ni à de la charité volontaire que nous avons affaire ? Autant qu’ils le jugent approprié ?

Non, même si toutes ces difficultés-là pouvaient être surmontées, nous en avons d’autres en réserve, justement parce que le “besoin” ne crée aucun lien défini entre le nécessiteux et aucune ressource ni possesseur de ressources en particulier, alors qu’il faut bien que ce soient des ressources particulières qui fournissent de l’aide. Il se peut que les nécessiteux le soient sans aucune faute de leur part ; mais ceux qui ne le sont pas ont aussi quelque chance de n’avoir commis aucune faute non plus. Alors au nom de quoi les nécessiteux pourraient-ils exiger que ce soit moi qui les aide et pas vous ? Ce serait vraiment une injustice singulière à mon égard. En fait, ou bien les nécessiteux n’ont aucune espèce de droit sur qui que ce soit, ou bien leurs prétentions doivent être opposables également à chacun des non-nécessiteux du monde entier.

Mais alors, comment imaginer que lesdits nécessiteux puissent jamais imposer une telle prétention ? Après tout, ils manquent de ressources. Pour que cela soit possible, il faudrait une agence mondiale et dotée de tous les moyens. Les possesseurs d’une telle agence devraient à l’évidence être rangés parmi les non-nécessiteux, et ne pourraient par conséquent avoir de droits directs sur personne. Par hypothèse, il n’y aurait que le “besoin” qui crée de tels “droits”. En fait, cette agence devrait être considérée comme l’un des plus importants débiteurs des nécessiteux ; et elle ne pourrait alors légitimement agir contre les autres non-nécessiteux que si premièrement, elle avait préalablement payé toutes ses propres obligations vis-à-vis des nécessiteux, et deuxièmement si les nécessiteux lui avaient par contrat confié cette tâche d’imposer leurs prétentions. De sorte que le problème des “droits sociaux” est forcé d’attendre sa solution aussi longtemps qu’une telle institution n’existe pas. Jusqu’à présent, elle n’est pas arrivée, et rien n’indique qu’elle doive le faire dans un avenir proche. En outre, même si elle apparaissait, les droits “sociaux” seraient toujours incompatibles avec la règle de l’appropriation initiale comme principe axiomatique indiscutablement valide.

On doit expliquer le refus de Conway d’accepter le principe de l’appropriation initiale par une incompréhension quant à la nature de la théorie normative. Au lieu de considérer la normative comme une théorie logique, déduite d’axiomes incontestables (comme la praxéologie), Conway partage implicitement une approche répandue de cette discipline, qui est empiriste-intuitionniste (des “sentiments”). En conséquence, il prétend que la théorie normative soit vérifiée par l’expérience morale [intime], de sorte que si la théorie en question conduit à des conclusions qui contredisent vos intuitions morales, alors il faudrait considérer qu’elle est démontrée fausse. Mais cette conception est entièrement erronée, et tout comme en économie politique, en philosophie morale le rôle de la théorie et de l’expérience sont presque exactement inverses. C’est la fonction même de la théorie normative que de fournir une justification rationnelle à nos intuitions morales, ou alors de démontrer que cette justification fait défaut et de nous conduire à reconsidérer et à corriger nos réactions intuitives. Cela ne signifie pas que les intuitions n’auraient aucun rôle à jouer dans l’élaboration de la théorie normative. En fait, il se peut parfaitement que des conclusions théoriques contre-intuitives soient l’indice d’une erreur de raisonnement. Mais si après un réexamen théorique, on ne trouve d’erreurs ni dans ses axiomes ni dans ses déductions, alors ce sont nos intuitions qui doivent céder, et non notre théorie.

En fait, ce qui frappe Conway comme implication contre-intuitive du principe de l’appropriation initiale, et qui le conduit à la rejeter, est facile à interpréter. Il est vrai, comme le dit Conway, que cette normative permettrait que le monde entier fasse l’objet d’une appropriation initiale. Que faire alors des nouveaux arrivés, qui ne possèdent rien d’autre que leurs propres corps ? Les propriétaires initiaux ne peuvent-ils pas barrer l’accès de leur propriété aux nouveaux arrivants et ne serait-ce pas intolérable ? Je ne vois pas pourquoi (empiriquement, bien entendu, le problème n’existe pas : si les hommes de l’Etat ne restreignaient pas l’accès aux terres inoccupées, il y aurait encore plein de terres disponibles^1D) Ces nouveaux arrivent bien sur terre quelque part : on penserait normalement à des enfants qui naissent chez des parents, propriétaires ou locataires de terre (et s’ils viennent de la planète Mars, et si personne n’en veut sur terre eh bien quoi ? Ils ont pris ce risque en venant, et s’il leur faut maintenant retourner, c’est tant pis !). Si les parents ne s’occupent pas des nouveaux arrivants, ils sont libres de faire appel à des employeurs, à des vendeurs de services ou à des âmes charitables dans le monde entier —et une société soumise à la norme de la propriété initiale serait, comme Conway l’avoue lui-même, la plus prospère possible. Et s’ils ne pouvaient toujours trouver personne qui veuille bien les employer, les aider ou échanger avec eux, pourquoi ne pas demander ce qui ne va pas chez eux plutôt que de les plaindre, comme Conway ? A l’évidence, il doit bien s’agir de personnages insupportablement répugnants, et ils feraient bien de s’améliorer, sinon ils ne méritent pas d’autre traitement. Voilà quelle serait ma réaction intuitive à moi.

^A “From the Economics of Laissez-Faire to the Ethics of Libertarianism”, Ch. 8 de The Economics and Ethics of Private Property. Boston/Londres/Dordrecht : Kluwer, 1993. Traduit par François Guillaumat.

^[1] Cf. Ludwig von Mises, Human Action, 3° éd. rév., Chicago: Contemporary Books, 1966, p. 357 et suiv. [L'Action humaine, Paris, PUF, 1985] ; idem, “Profit and Loss” in Planning for Freedom (South Holland, IL: Libertarian Press, 1974), partic. p. 116. Dans cet article Mises prend une position légèrement différente, qu’on pourrait dire proto-rothbardienne.

^[2] Cf. Murray N. Rothbard, Man, Economy and State (Los Angeles: Nash Publishing, 1972), ch. 10 partic. les pp. 604-614.

^B On peut aussi imaginer que l’ancien prix soit dû à une erreur de l’entrepreneur sur le prix concurrentiel, erreur qu’il ne ferait que rectifier. Evidemment, on peut faire abstraction de l’incertitude, mais dans ce cas, que peuvent signifier dans cette hypothèse les termes “rentabilité supérieure”, “détérioration de la situation”, voire “changement” ? Les économistes conventionnels peuvent bien se servir de ces termes, mais dans ce cas ils les “volent” au sens de Ayn Rand, puisque ces termes-là n’ont pas de sens en-dehors de l’incertitude [F. G.].

^[3] Ibid, p. 607.

^[4] Ibid., p. 614. Cf. aussi : “Austrian Monopoly Theory : A Critique” Journal of Libertarian Studies, automne 1977, pp. 271-281 ; Hans-Hermann Hoppe, Anarchie, Eigentum und Staat (Opladen : Westdeutscher Verlag, 1987), chap. 5; idem, Theory of Socialism and Capitalism (Boston : Kluwer, 1988), chap. 9.

^C On traduit souvent en français “public goods” par “biens publics”. Il est trop facile de démolir cette expression-là, étant donné que le terme de “biens” se réfère à des produits matériels, dont on peut refuser l’accès aux autres, ce qui élimine par hypothèse le prétendu “problème”, et que le terme “public” préjuge justement de sa solution. Mais nous ne sommes pas là pour apprendre le français : il s’agit de démolir la fausse notion de “services” intrinsèquement “collectifs”, si plausible soit-elle pour les mathématiciens qui se prennent pour des économistes [F. G.].

^[5] Cf. Rothbard : Man, Economy and State, pp. 883-890 [Economistes et Charlatans, Paris, les Belles Lettres, 1982, ch 5]. Idem, “The Myth of Neutral Taxation”, Cato Journal, automne 1981, pp. 519-565.

^D Les textes français traduisent “free rider” par “passager clandestin”, ce qui est, une fois de plus, préjuger de la solution du problème, puisque c’est imputer une violation du droit à ce qui n’est qu’un bénéficiaire indirect, plus ou moins problématique ou inconscient. D’où cette traduction de “parasite”, empruntée à Anthony de Jasay [F.G.].

^[6] Mises, bien entendu, n’a rien d’un théoricien des services collectifs complètement dans la ligne. Il ne partage pas leur croyance naïve, qui est aussi celle des théoriciens des choix publics, comme quoi l’Etat serait une espèce d’organisation volontaire. Bien au contraire, et sans ambiguïté, il rappelle que

“le trait caractéristique des hommes de l’Etat est qu’ils imposent leurs décrets en emprisonnant, en tuant et en emprisonnant. Ceux qui réclament davantage d’intervention de l’Etat demandent en fin de compte plus de contrainte violente et moins de liberté.”(Human Action, p. 719).

Sur cette question, cf. aussi ce jugement d’un réalisme rafraîchissant de la part de Joseph A. Schumpeter (Capitalism, Socialism and Democracy : New York, Harper & Bros, 1942), p. 198) :

“Une théorie qui envisage les impôts comme des cotisations à un club ou l’achat de services, disons, à un médecin, ne prouve qu’une seule chose : à quel point cette partie-là de la théorie sociale est éloignée des modes de pensée scientifique”.

Mises ne manque pas pour sa part de noter les innombrables sophismes des raisonnements économiques à la mode sur les “externalités” (Human Action, pp. 654-661). Si nous n’en incluons pas moins Mises au sein de l’orthodoxie, c’est parce que —et en cela il ne diffère pas du reste des théoriciens des “services collectifs”, il suppose dogmatiquement que certains services (la police du droit, en l’occurrence) ne pourraient pas être fournis par des entreprises en libre concurrence ; et que lui aussi, du moins en ce qui concerne la police du droit, “prouve la nécessité de l’Etat par un non sequitur. Ainsi, dans sa “réfutation” de l’anarchisme, il écrit :

“La société ne peut pas exister si la majorité n’est pas prête, par la menace ou la mise en oeuvre de l’action violente, à empêcher des minorités de détruire l’ordre social. Ce pouvoir est confié à l’Etat ou gouvernement” (ibid., p. 149).

Mais il est évident que la seconde proposition ne découle pas de la première. Pourquoi des agences de protection privée ne peuvent-elles pas faire le travail ? Et pourquoi un Etat ferait-il mieux le travail que ces agences-là ? C’est là que le lecteur cherche en vain la réponse.

^E Rothbard écrit :

“L’appel à la subvention des hommes de l’Etat pour la promotion des économies externes constitue une troisième colonne d’assaut contre la liberté des contrats. Elle consiste à dire qu’on doit forcer les bénéficiaires potentiels, à payer une subvention aux bienfaiteurs, pour les inciter à leur fournir les avantages en question. C’est l’antienne favorite de tous les économistes qui voudraient des barrages ou des terrains subventionnés par les hommes de l’Etat (les bénéficiaires étant taxés pour payer les avantages qu’ils reçoivent), ou l’enseignement obligatoire (‘les contribuables finiront par bénéficier de l’éducation donnée à autrui’), etc. Encore une fois, ce sont les bénéficiaires qui paient les impôts pour financer la politique imposée ; mais là, on ne les critique plus pour recevoir des avantages indus. Désormais on les ‘sauve’ d’une situation où ils n’auraient pas profité des avantages en question. Comme ces avantages, ils n’auraient pas été prêts à les payer, on a de la peine à comprendre au juste à quoi on les fait échapper. La troisième colonne rejoint donc la première dans ses attaques contre le marché libre en ce qu’elle le juge également incapable, du fait de l’égoïsme des hommes, de produire suffisamment d’externalités positives ; mais elle fait aussi jonction avec la deuxième en ce qu’elle fait porter l’obligation sur les bénéficiaires, étrangement réticents. Si la subvention est versée, alors il est clair que les bénéficiaires ne sont plus des passagers clandestins : en fait, on les force tout simplement à payer des services qu’ils n’auraient pas payés si on leur avait laissé le choix.

“On peut rendre patente l’absurdité de cette troisième approche en se bornant à demander à qui profite la politique proposée. Le bienfaiteur [...] reçoit une subvention, cela est vrai ; mais on peut souvent douter qu’il en profite, parce qu’il aurait gagné autant d’argent à investir ailleurs en son absence. Les hommes de l’Etat n’ont fait que compenser les pertes qu’il aurait subies, et ont ajusté ses recettes pour lui permettre de recevoir le manque à gagner. Par conséquent [le bienfaiteur] ne fait pas de profit. Quant aux ‘bénéficiaires’, ils sont forcés par les hommes de l’Etat à payer des services dont ils n’auraient pas voulu. Comment peut-on dire qu’ils en ‘bénéficient’?

“On répond en général que ceux qui reçoivent le service ‘n’auraient pas pu’ en bénéficier s’ils avaient voulu le financer volontairement. Le premier problème en l’occurrence est d’identifier par quel procédé mystérieux les critiques ‘savent’ qu’ils auraient voulu acheter ce ‘service’-là. Le seul moyen que nous ayons de connaître le contenu des échelles de préférence est de les voir s’exprimer dans les choix concrets. Puisque le choix était concrètement de ne pas acheter le service, aucun observateur extérieur n’a la moindre justification pour prétendre que les préférences [du 'bénéficiaire'] étaient en fait différentes de celles révélées par son action.

“Deuxièmement, on ne voit pas pourquoi les bénéficiaires supposés n’auraient pas pu acheter le service. Un service peut toujours être vendu à la valeur marchande que lui attribuent ses acheteurs. Le fait que la production du service n’aurait pas profité à son producteur indique que les consommateurs ne lui attribuent pas autant de valeur qu’ils en donnent à d’autre manières d’utiliser les facteurs non-spécifiques de production. Si les coûts de production sont plus élevés que les prix de vente envisagés, cela signifie que les facteurs non-spécifiques rapportent davantage quand on les affecte à d’autres formes de production” (Economistes et Charlatans, Paris, les Belles Lettres, 1982, ch 5).

^[7] Concernant le problème spécifique de la fourniture de la police du droit sur un marché libre, cf. Murray N. Rothbard, For A New Liberty, éd. rév. (New York: Collier, 1978), chap. 12. idem, Power and Market (Kansas City: Sheed Andrews & McMeel, 1997), chap. 1 ; aussi Gustave de Molinari “De la production de la sécurité” Journal des Economistes, Paris, Guillaumin, 1849.

^[8] Murray Rothbard, Man, Economy and State, p. 887 [Economistes et charlatans, pp. 171-172]. Sur ce qui précède, cf. aussi Walter Block, “Public Goods and Externalities: The Case of Roads”, Journal of Libertarian Studies, 7 (printemps 1983): 1-34; Hans-Hermann Hoppe, Eigentum, Anarchie und Staat, chap. 1 ; idem, Theoryof SocialismandCapitalism, chap. 10.

^F Notons ici la contradiction essentielle des économistes mathématiciens qui prétendent fonder leurs rationalisations de l’étatisme sur le critère d’optimalité de Pareto. L’intervention de l’Etat, prétendent-ils, rapprocherait des conditions de l’“équilibre général”, lequel serait conforme au critère de Pareto (s’il était seulement réalisable). Or, il suffit d’appliquer directement le critère de Pareto à l’intervention de l’Etat pour constater qu’elle ne peut jamais se conformer à ce critère parétien. En effet, ce critère indique qu’un changement améliore l’utilité sociale si une personne au moins s’en trouve mieux, les autres ne s’en trouvant pas plus mal. Or, l’intervention d’un l’Etat par essence fiscal et monopoleur implique toujours une agression (fiscale ou réglementaire), dont la victime au moins se trouvera plus mal. L’intervention de l’Etat est donc en toutes circonstances contraire à l’optimum de Pareto [N.d.T.].

^[9] Cf. Mises, Human Action, pp. 153-155.

^G Celui qui refuse le laissez-faire doit rejeter la prospérité de tous car c’est cela qu’il réalise. En soi, le terme de “prospérité” n’implique chez les économistes aucune définition particulière de la “richesse” : si on prétend abandonner la richesse “matérielle” pour la richesse “spirituelle”, le laissez-faire n’en est pas moins souhaitable [F. G.].

^[10] Pour la critique de Mises par Rothbard, cf. Murray N. Rothbard, The Ethics of Liberty, Atlantic Highlands, N.J.: Humanities Press, 1982, pp. 205-212 [L'éthique de la liberté, Paris, Les Belles Lettres, 1991, pp. 274-290. Rothbard y dit notamment :

"En premier lieu, s’il est vrai que la praxéologie démontre que le laissez-faire conduit à l’harmonie, à la prospérité et à l’abondance, tandis que l’interventionnisme engendre le conflit et l’appauvrissement, et que la plupart des gens préfèrent les premières aux seconds, il n’est en revanche pas vrai que ce soient là leurs seuls objectifs ou valeurs. Grand analyste des échelles de valeurs et de l’utilité marginale décroissante, Mises aurait dû être plus sensible à la rivalité des valeurs et des objectifs. Par exemple, il y a des gens, envieux ou victimes d’idées erronées sur la justice, qui souhaitent une égalisation des revenus beaucoup plus poussée que ce qui résultera du marché libre. D’autres [...] souhaitent une moindre prospérité afin que soit réduite notre abondance présumée excessive. D’autres encore [...] voudront à court terme piller le capital des riches ou des entrepreneurs, tout en admettant les effets nocifs à long terme qui s’ensuivront, auxquels leur forte préférence pour le présent les rend malgré tout insensibles. Sans doute très peu de ces gens choisiront de pousser les mesures étatistes jusqu’à la ruine et la destruction complètes —bien que cela puisse arriver. Il est en tout cas très possible que se forme une coalition majoritaire de tous ces gens pour une certaine réduction de la richesse et de la prospérité au nom des autres valeurs. Ces gens peuvent préférer sacrifier un peu de richesse et d’efficacité à cause du coût d’opportunité élevé de ne pas satisfaire leur envie, leur soif de pouvoir ou de soumission au pouvoir, ou encore à cause de l’exaltation du sentiment national que produirait une (brève) crise économique.

“Que répondrait Mises à la majorité de la population qui, ayant examiné toutes les implications praxéologiques de son choix, opterait quand même pour une petite dose —voire une dose massive— d’étatisme afin de satisfaire ses autres objectifs ? Comme utilitariste, il ne peut rien trouver à redire quant à l’éthique des objectifs choisis, s’étant contraint à l’unique jugement de valeur que constitue la satisfaction des objectifs de la majorité. La seule réponse que permette la logique interne du système misésien consisterait à souligner que l’interventionnisme a des effets cumulatifs, à faire voir que l’économie doit finir par basculer dans le marché libre ou dans le socialisme total, lequel, comme le démontre la praxéologie, entraînera chaos et appauvrissement massif, du moins dans le contexte de la société industrielle. Mais cette voie de réponse n’est pas tout à fait satisfaisante non plus. Si plusieurs, voire la plupart, des mesures interventionnistes — notamment les contrôles de prix —sont en effet cumulatifs, d’autres ne le sont pas. En outre, l’impact cumulatif met tellement de temps à parvenir à son terme que les préférences temporelles de la majorité peuvent consciemment l’occulter. Alors quoi ?

“[...] Une dernière tentative de Mises pour fonder sa position est encore moins heureuse. Il rejette comme ‘verbiage inspiré par l’émotion’ la thèse de l’intervention étatique au nom de l’égalitarisme ou d’autres considérations morales. [I]l insiste [...] sur l’idée que ‘celui qui n’est pas d’accord avec les leçons de l’économie devrait les réfuter au moyen du raisonnement discursif, et non […] par le recours à des normes arbitraires et prétendument éthiques’ (Ludwig von Mises, “Epistemological Relativism in the Sciences of Human Action,” in Helmut Schoeck et James W. Wiggins, eds., Relativism and the Study of Man, Princeton, N.J.: D. van Nostrand, 1961, p. 133.)

“A mon avis pourtant, cela ne tient pas debout. En effet, Mises doit admettre que personne ne peut évaluer aucune mesure politique à moins de poser un choix normatif ou jugement de valeur ultime. Cela étant admis et comme, en outre, Mises définit comme arbitraire tout jugement de valeur ou norme éthique ultime, comment alors peut-il dénoncer l’arbitraire de ces jugements particuliers ? Il est fort mal placé pour condamner ces choix comme ‘inspirés par l’émotion’ alors que, pour l’utilitariste qu’il est, la raison ne peut déterminer les principes éthiques ultimes, ce qui implique qu’ils relèvent forcément d’émotions subjectives. Cela ne rime à rien pour Mises d’enjoindre à ses critiques de recourir au ‘raisonnement discursif’ alors que lui-même nie que cette méthode ait une quelconque pertinence pour l’établissement des valeurs normatives ultimes. Il devrait aussi condamner comme “arbitraire” et “émotif” l’homme qui est conduit par ses principes éthiques ultimes à favoriser le marché libre alors même que son choix éthique tiendrait dûment compte des lois de la praxéologie. Enfin, nous avons vu plus haut comment la majorité de la population poursuit souvent des objectifs différents que, dans une certaine mesure tout au moins, elle préfère à son propre bien-être matériel.”

En d’autres termes, à partir du moment où l’on prétend que les jugements de valeur ne sauraient être rationnels, qu’importe que les liens de causalité supposés par celui qui les porte soient justes ou erronés, ou même qu’il soit honnête ou malhonnête ? (F. G.).]

^[11] Pour divers point de vue “cognitivistes” en éthique, cf. Kurt Baier, The Moral Point of View: A Rational Basis of Ethics (Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1958) ; M. Singer, Generalization in Ethics (New York: A. Knopf, 1961) ; P. Lorentzen, Normative Logic and Ethics (Mannheim: Bibliographisches Institut, 1969); S. Toulmin, The Place of Reason in Ethics (Cambridge: Cambridge University Press, 1970) ; F. Kambartel, ed., Praktische Philosophie und konstruktive Wissenschaftstheorie (Frankfurt/M.: Athenaeum, 1974) ; Alan Gewirth, Reason and Morality (Chicago: University of Chicago Press, 1978).

^[12] Sur la tradition des droits naturels, cf. J. Wild, Plato’s Modern Enemies and the Theory of Natural Law (Chicago: University of Chicago Press, 1953) ; Henry Veatch, Rational Man: A Modern Interpretation of Aristotelian Ethics (Bloomington, Ind.: Indiana University Press, 1962); idem, For an Ontology of Morals: A Critique of Contemporary Ethical Theory (Evanston, Ill.: Northwestern University Press, 1971); idem; Human Rights; Fact or Fancy? (Baton Rouge, La. Louisiana State University Press, 1985)

^[13] Alan Gewirth, “Law, Action and Morality” in Rocco Porreco, ed., Georgetown Symposium on Ethics: Essays in Honor of Henry Babcock Veatch (New York: University Press of America, 1984), p. 73.

^[14] Cf. la discussion dans Veatch, Human Rights, pp. 62-67.

^[15] Que je me sépare de la tradition des droits naturels ne signifie pas que je ne puisse pas approuver son jugement critique sur la plupart de la théorie éthique contemporaine —en fait je suis d’accord avec la réfutation par Veatch de toute éthique fondée sur le désir —(téléologiques, utilitaristes) ou sur le devoir—(déontologiques), ibid., chap. 1. Je n’affirme pas non plus qu’il ne soit pas possible d’interpréter mon approche comme appartenant après tout à une tradition des droits naturels “correctement entendue” (cf. aussi plus loin note 17). Ce que j’affirme, en revanche, c’est que l’approche qui suit diffère nettement de ce que l’approche des droits naturels a fini par devenir, et qu’elle ne doit rien à cette tradition telle qu’elle se présente.

^[16] Cf. K. O. Apel, “Das Apriori der Kommunikationsgemeinschaft und die Grundlagen der Ethik”, t. 2, Transformation der Philosophie (Frankfurt/M/: Suhrkamp, 1973); cf. aussi Jürgen Habermas, “Wahrheitstheorien”, in H. Fahrenbach, ed., Wirklichkeit und Reflexion, (Pfullingen: Neske, 1974 ; idem, Theorie des kommunikativen Handelns, t. 1 (Frankfurt/M: Suhrkamp, 1981), pp. 44 et suiv. ; idem, Moralbewußtsein und kommunikatives Handeln (Frankfurt/M: Suhrkamp, 1983).

^H Que ceux qui trouveront une meilleure traduction pour “intersubjectively meaningful norms” sans tomber dans le même charabia fassent leurs propositions. Ils ont gagné un carambar.

Les règles en question sont justement celles que Mises reprochait aux égalitaristes de ne pas respecter lorsqu’il disait, rappelons-le :

“celui qui n’est pas d’accord avec les leçons de l’économie devrait les réfuter au moyen du raisonnement discursif, et non […] par le recours à des normes arbitraires et prétendument éthiques”.

En fait, il leur reprochait de rejeter les conclusions de l’économie politique non parce qu’elles auraient été déduites d’un faux raisonnement, mais parce qu’elles leur déplaisaient : ce qui est évidemment bafouer les normes de l’argumentation rationnelle. Mais lui-même ne contredisait pas moins les normes en question, puisqu’il avait l’incohérence d’affirmer à la fois qu’il fallait les respecter et qu’aucune norme ne pouvait finalement être justifiée ! (pas facile d’échapper à la normative rationnelle…) [F. G.].

^I C’est moi qui souligne. Quelle belle réfutation a priori du relativisme moral ! Quel bel instrument de preuve que la démonstration par l’absurde à l’aide de la contradiction pratique ! [F. G.]

^[17] Bien entendu, dans la mesure où la capacité à argumenter fait partie intégrante de la nature humaine —on ne pourrait même pas dire quoi que ce soit de la seconde sans la première— on pourrait aussi affirmer que des normes qui ne pourraient pas être défendues au cours d’une argumentation sont aussi incompatibles avec la nature humaine.

^J L’a priori de l’argumentation est en fait inséparable de la définition de la nature humaine dans la tradition réaliste (aristotélicienne), celle de l’”animal rationnel”, ce qui renvoie à la manière de démontrer les droits naturels à partir de la nature rationnelle de l’homme propre à Rothbard et Ayn Rand [F. G.].

^[18] Méthodologiquement, cette approche présente une étroite ressemblance avec ce que Gewirth a décrit comme la “méthode dialectiquement nécessaire” (Reason and Morality, pp. 42-47)— une méthode de raisonnement a priori modelée sur l’idée kantienne de déductions transcendantales. Malheureusement, dans son importante étude, Gewirth choisit un mauvais point de départ pour ses analyses. Il essaie de déduire un système normatif non du concept d’argumentation mais de celui de l’action. Mais cela ne peut pas marcher, car s’il est exact que pour agir un acteur doit présupposer l’existence de certaines valeurs ou biens, il ne s’ensuit pas que ces valeurs seraient universalisables et que les autres agents devraient par conséquent les respecter de plein droit (Gewirth aurait pu remarquer l’”indifférentisme” éthique de l’action s’il n’avait pas été si malheureusement ignorant de l’existence d’une “science pure de l’action” ou “praxéologie” bien établie et adoptée par Ludwig von Mises. Et au passage, connaître la praxéologie aurait aussi pu lui épargner force erreurs qui découlent de sa fausse distinction entre les biens “de base”, “additifs” et “non-soustractifs” [ibid., pp. 53-58]). Bien au contraire, l’idée de la vérité, ou de droits ou de biens universalisables n’émerge que du fait de l’argumentation comme sous-classe de l’action, et non de l’action en tant que telle. En témoigne clairement le fait que Gewirth lui-même ne fait pas qu’agir, mais qu’il argumente lorsqu’il cherche à nous convaincre de la véracité nécessaire de son système normatif. Cependant, lorsqu’on reconnaît que l’argumentation est le seul point de départ possible de la méthode dialectiquement nécessaire, c’est une normative sociale libérale —différente de celle de Gewirth— qui s’ensuit, comme nous allons le voir.

Sur l’échec de la tentative de Gewirth pour déduire des droits universalisables de la notion d’action, cf. aussi les excellentes remarques d’Alasdair McIntyre, After Virtue : A Study in Moral Theory (Londres : Duckworth, 1981), pp. 64-65 ; Habermas, Moralbewußtsein und kommunikatives Handeln, pp. 110-111 ; et Veatch, Human Rights, pp. 159-160.

^K L’auteur semble trouver tout cela tellement évident qu’il ne mentionne qu’en passant des points fondamentaux. Une petite réorganisation s’imposait [F. G.].

^[19] Cf. les ouvrages cités aux notes 11 et 12 ci-dessus.

^[20] Cf. les ouvrages cités en note 16 ci-dessus.

^L En fait la norme d’universalisation suffit si, à cette exigence logique, on en ajoute une autre, impliquée par la nature de la norme politique, à savoir que celle-ci doit dire qui a le droit de faire quoi, et quand, avec quoi. En somme, que la normative politique doit être un énoncé cohérent du principe de la propriété légitime. Hoppe est justement l’auteur de la formule essentielle, comme quoi

“toute philosophie politique qui n’est pas construite comme une théorie des droits de propriété passe entièrement à côté de son objet et doit par conséquent être immédiatement rejetée comme un verbiage dépourvu de sens pour une théorie de l’action.” (The Economics and Ethics of Private Property, Ludwig von Mises Institute, 1995, p. 247, voir plus loin).

Dès lors, une prescription du genre : “tout le monde doit se saoûler le dimanche sous peine d’amende” ou “quiconque boit de l’alcool sera puni” renvoient à la question de savoir qui a légitimement le droit d’imposer une telle règle, et au nom de quel principe. Enquête qui conduit à la définition de la propriété naturelle telle que Hoppe la développe plus loin.

^[21] On pourrait ici faire remarquer que c’est seulement parce que la rareté existe qu’il existe un problème de normative sociale ; car dans la mesure où les biens sont surabondants (des “biens libres”), aucun conflit sur l’emploi de ces biens n’est possible, et aucune coordination des actes n’est nécessaire. Ce qui implique que toute normative sociale correctement entendue doit être formulée comme une théorie de la propriété, c’est-à-dire comme une théorie de l’attribution de droits de propriété exclusive sur des ressources rares. Car c’est seulement à cette condition qu’il devient possible d’échapper à des conflits sinon inévitables et insolubles. Malheureusement, les philosophes moralistes, dans leur ignorance fort répandue de la théorie économique, ne l’ont guère perçu assez clairement. Au contraire, comme Veatch par exemple (Human Rights, p. 170), ils semblent penser qu’ils peuvent se dispenser d’une définition précise des droits de propriété, de sorte qu’ils se perdent nécessairement dans un océan de vague et d’affirmations ad hoc.

Sur les droits de l’homme en tant que Droits de propriété, cf. Rothbard, The Ethics of Liberty [L'Ethique de la liberté] ch. 15.

^M Cela est nécessairement vrai aussi longtemps que parle celui qui argumente et une fois reconnu comme un principe, devient une règle générale en vertu du principe d’universalisation [F. G.].

^[22] John Locke, Two Treatises on Government, ed. Peter Laslett (Cambridge : Cambridge University Press, 1970), partic. les t. II et V.

^[23] Sur le principe de non-agression et celui de l’appropriation initiale, cf. aussi Rothbard, For A New Liberty, ch. 2 ; idem, TheEthicsof Liberty [L 'Ethiquede la liberté] ch. 6-8.

^[24] C’est, par exemple, la position prise par Jean-Jacques Rousseau, quand il nous exhorte à résister aux tentatives faites pour s’approprier des ressources tirées de la nature, par exemple en y mettant une clôture.

“Gardez-vous”, nous dit-il dans son fameux passage, “d’écouter cet imposteur ; vous êtes perdus si vous oubliez que les fruits de la terre appartiennent à tous, et que la terre n’est à personne” (Discours surl ‘origine de l ‘inégalité...)

Hélas, raisonner ainsi n’est possible que si l’on suppose que les prétentions à la propriété peuvent être instituées par décret. Car autrement, comment serait-il possible que “tout le monde” possède une chose (c’est-à-dire y compris ceux qui n’ont jamais rien fait des ressources en question) ou que “personne” (donc même pas ceux qui les ont mises en valeur) n’y ait droit— à moins que ce ne soit par simple décret que les titres de propriété sont établis ?

^[25] Rothbard, TheEthicsof Liberty, p. 32 [L 'Ethiquede la liberté, p. 41]. Sur la méthode du raisonnement a priori utilisée dans l’argumentation ci-dessus, cf. aussi idem, Individualism and the Philosophy of the Social Sciences, (San Francisco: Cato Institute, 1979) [Economisteset charlatansch . 1 -2 et notamment les pp. 8-9 et aussi le ch. 3 : "L 'Apriorisme extrême "—traduction d'un article de mai 1956 dans le Southern Economic Journal, "In Defense of Extreme Apriorism"— et l'"Annexe", pp. 238-252 —F. G.]. Hans-Hermann Hoppe, KritikderkausalwissenschaftlichenWirtschaftsforschung. UntersuchungenzurGrundlegungvonSoziologieundÖkonomie (Opladen : Westdeutscher Verlag 1983) ; idem, “Is Research Based on Causal Scientific Principles Possible in the Social Sciences?” Ratio 1 (1983) [The Economics and Ethics of Private Property, ch. 7] idem, “Austrian Rationalism in the Age of the Decline of Positivism”, ch. 11 de The Economics and Ethics of Private Property “Le rationalismeautrichienà l ’èredu déclindu positivisime”, Theoryof SocialismandCapitalism, chap. 6.

^N Cela prouve surtout que le raisonnement par référence à la contradiction pratique (ou “performative”) est aussi courant chez les philosophes réalistes que chez les rationalistes (et n’est ignoré, pour leur ridicule et leur incapacité conceptuelle, que par les différentes tribus d’empiristes). Ce que le rationaliste néo-kantien Hoppe nomme le “raisonnement a priori”, le réaliste Rothbard l’appelait le “principe du boomerang” (empruntant cette expression au thomiste R. P. Phillips) et Ayn Rand, méprisée par Hoppe parce que, avec nombre de réalistes, elle haïssait son cher Kant, l’appelait la “détection philosophique” par le critère du “vol de concepts” (et “concepts axiomatiques” les concepts impliqués par toute proposition prétendant être vraie —sans, il est juste de le reconnaître, avoir compris qu’il faut y inclure la propriété naturelle qu’elle reconnaissait évidemment par ailleurs).

En outre, cette citation de Rothbard ne porte pas sur la politique, mais sur le principe plus général de la vie comme critère rationnel d’une normative personnelle, dans la pure tradition aristotélico-thomiste de la loi naturelle. Cela dit, même si sa démonstration suit un autre chemin, il est vrai que Rothbard finit par employer les mêmes moyens de preuve que Hoppe, pour parvenir aux mêmes conclusions [F. G.].

^O Ce n’est pas l’avis des philosophes réalistes. En fait, les présupposés implicites de l’action peuvent même livrer un raisonnement sur les impératifs aussi facilement qu’un raisonnement sur les normes. Il suffit de rappeler que le fait d’agir dans un sens ou dans l’autre n’implique pas seulement que l’action serait justifiée : il nous dit aussi, implicitement, qu’elle doit être entreprise. A partir de ces actions —notamment à partir de celles que les hommes choisissent forcément à un moment ou à un autre, on peut déduire tout un système de normes impératives, en montrant les contradictions de celui dont les “doit” (les principes impératifs) ultérieurs contrediraient le premier.

Ainsi, pour l’argumentation, argumenter n’implique pas seulement que les conditions de l’argumentation sont justifiées : il implique aussi que l’on doit se conformer à ses règles. Et de ce “doit”-là, on peut en tirer beaucoup d’autres, y compris que l’on doit respecter la propriété naturelle. Cela dit, comme Hoppe le montre plus bas dans sa réponse à Rasmussen, qu’on l’ait logiquement démontré ne peut évidemment forcer personne à s’y conformer. [F. G.].

^[26]Sur le problème de la déduction des propositions impératives à partir des énoncés de fait, cf. W. Hudson, ed., The Is-Ought Question (Londres : Macmillan, 1969).

^[27] Cf. Rothbard, TheEthicsof Liberty, p. 45. [L 'Ethiquede la liberté, pp. 58-59 :

"Insistons sur un point essentiel : si ce que nous cherchons à faire est d’établir une éthique pour l’homme (dans le cas qui nous occupe, le sous-ensemble des normes qui traite de la violence), une théorie normative doit pour être valide pouvoir s’appliquer à tous les hommes, quelle que soit leur situation dans l’espace ou dans le temps —Rothbard cite ici, à propos de l’exigence que les lois morales s'imposent à tout un chacun, R. M. Hare, The Language of Morals, Oxford, Clarendon Press, 1952, p. 162 ; Marcus Singer, Generalization in Ethics, New York, Knopf, 1961, pp. 13-33.— C’est d’ailleurs un des attributs les plus remarquables du Droit naturel : le fait qu’il s’applique à tous les hommes, sans égard au temps ni au lieu. C’est cela qui place le Droit naturel au même rang que les lois naturelles de la physique ou de la 'science'. Or, la société de liberté est la seule et unique société où il est possible d’appliquer les mêmes règles fondamentales à chacune des personnes, où qu’elle se trouve et quel que soit le moment. C’est précisément un des critères qui fournissent à la raison le moyen de choisir entre des théories concurrentes de la loi naturelle, tout comme il lui permet de choisir entre plusieurs théories en économie ou dans d’autres disciplines. Par exemple, on réfute aisément la thèse selon laquelle la Maison des Hohenzollern, ou celle des Bourbons, aurait un 'Droit naturel' à régner sur toutes les autres personnes en se bornant à faire remarquer que cette norme-là ne peut pas être appliquée uniformément à tous : la place de chacun dans l’ordre normatif dépend de l’accident qui fait —ou non— de lui un Hohenzollern. De même, si quelqu’un prétend que chaque homme aurait un 'Droit naturel à' trois bons repas par jour, il est d’une évidence criante que nous avons là une fausse théorie de la loi ou des Droits naturels, car il existe une infinité de circonstances et d’endroits où il est matériellement impossible de fournir trois bons repas par jour à l’ensemble de la population et même à une majorité de ses membres : on ne peut donc pas le présenter comme un “Droit naturel” à quelque titre que ce soit.

"Observons, à l’inverse, le caractère universel de l’éthique de la liberté, ainsi que du Droit naturel de la personne et de la propriété qui prévaut sous ses auspices. À chaque personne, en tout temps et en tout lieu, s’appliquent les mêmes règles fondamentales : propriété de la personne sur elle-même et sur les ressources préalablement inutilisées qu’elle a occupées et transformées ; reconnaissance de tous les titres de propriété issus de cette propriété première, que ce soit par l’échange volontaire ou par le don. Ces règles —que nous pouvons appeler les 'règles de la propriété naturelle'— sont à l’évidence applicables, de même qu’il est possible de protéger ces formes de possession en tout temps et en tout lieu et quel que soit le niveau de développement de la société. Il n’est possible à aucun autre système politique de satisfaire aux critères d’une loi naturelle universelle, car il suffit qu’il existe une personne ou un groupe de personnes qui, d’une façon quelconque, en domine d’autres par la force (et toute domination participe de cette hégémonie) pour qu’il soit impossible d’appliquer à tous la même règle. Seul un monde sans maître, un monde purement libéral, peut correspondre aux exigences du Droit et de la loi naturels et surtout, ce qui est plus important, aux conditions d’une éthique universelle, applicable à tous les hommes."]

^[28] Sur l’importance de la définition de l’agression comme agression matérielle, cf. aussi Rothbard, ibid., chap. 8-9 ; idem, “Law, Property Rights and Air Pollution” Cato Journal (printemps 1982), pp. 60-63.

^[29] Sur l’idée de la violence “structurelle” par opposition à la violence physique, cf. D. Senghaas, ed., Imperialismus und strukturelle Gewalt (Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1972).

L’idée de définir l’agression comme une atteinte à la valeur de la propriété sous-tend également aussi bien la théorie de la justice de John Rawls que celle de Robert Nozick, si différents que ces deux auteurs aient pu apparaître aux yeux de beaucoup de commentateurs. En effet, comment Rawls pourrait-il concevoir son prétendu principe de différence

(“les inégalités économiques et sociales doivent être conçues de telle manière qu’on puisse [...] raisonnablement s’attendre à ce qu’elles tournent à l’avantage de tous —y compris le moins avantagé” [John Rawls, A Theory of Justice, Cambridge, Mass. : Belknap Press, 1971, pp. 60-83])

comme justifié, à moins qu’il ne s’imagine qu’en se bornant à augmenter sa richesse relative, une personne plus fortunée commettrait une “agression”, et qu’une autre moins fortunée aurait des prétentions justifiées sur lui, sous prétexte que sa position relative s’est détériorée ?! Et comment Nozick pourrait-il prétendre qu’il serait justifié pour une “agence de protection dominante” d’interdire ses rivaux quoi qu’ils aient pu faire ? (Robert Nozick, Anarchy, State and Utopia,(New York : Basic Books, 1974), pp. 55 et suiv.). Et comment pourrait-il croire qu’il soit moralement justifié d’interdire ce qu’il appelle les échanges non productifs, c’est-à-dire les échanges où l’une des parties s’en trouverait mieux si l’autre n’existait pas du tout, ou du moins n’avait aucune relation avec elle (comme, par exemple, dans le cas du maître chanteur), sans se demander si l’échange en question impliquait une interférence physique quelconque (ibid., p 83-86), s’il ne croyait pas qu’il existe un droit à faire préserver la valeur de sa propriété (plutôt que son intégrité physique) ?! Pour une critique dévastatrice de la théorie de Nozick, cf. en particulier Rothbard, The Ethics of Liberty [L'Ethique de la liberté], chap. 29 ; sur l’emploi fallacieux de l’analyse des courbes d’indifférence, employées à la fois par Rawls et Nozick, idem, Toward a Reconstruction of Utility and Welfare Economics, Occasional Paper n° 3, New York, Center for Libertarian Studies, 1977 [Economistes et charlatans, ch 4. En réfutation de Rawls, cf. aussi Ayn Rand : "An Untitled Letter" ; Anthony de Jasay, The State —L'Etat, ch. 3 (F. G.)].

[30] Cf. aussi Rothbard, TheEthicsof Liberty, p. 46 [L 'Ethiquede la liberté, pp. 61-62 :

"[La conception du communisme universel, où tous sont possédés par tous] a au moins le mérite de constituer une règle universelle, appliquée à chaque personne dans la société ; mais elle a bien d’autres problèmes à résoudre.

“Une objection pratique se présente immédiatement : si la société dépasse la poignée d’individus, cette solution s’effondre nécessairement pour se transformer en domination partielle de certains par d’autres. En effet, il est matériellement impossible pour chacun de surveiller continuellement tous les autres pour exercer sa part égale de propriété sur chacun des autres hommes. C’est dire qu’en pratique, cette idée de propriété altruiste universelle et égalitaire est utopique et irréaliste ; la surveillance et donc la propriété d’autrui devient forcément une activité spécialisée aux mains d’une classe dirigeante. La conclusion qui en découle est qu’une société qui ne respecte pas la pleine propriété de soi chez tous ses membres ne peut pas avoir de norme universelle. Pour cette seule raison, la propriété de soi à 100% est la seule éthique politique viable pour l’ensemble de l’humanité.

“Imaginons cependant, pour la commodité de la discussion, que cette utopie soit possible. Que se passerait-il alors ? Tout d’abord, il est clairement absurde de prétendre que personne n’a le Droit d’être propriétaire de soi-même tout en prétendant que chacun —il s’agit là des mêmes hommes— aurait le Droit de posséder une part de propriété sur les autres. On peut aller au-delà et se demander en quoi notre utopie serait tellement désirable. Peut-on se représenter un monde où personne ne pourrait entreprendre aucune action quelle qu’elle soit sans obtenir la permission préalable de tous les autres membres de la société ? Il est clair que personne ne pourrait plus rien faire et que la race humaine ne tarderait pas à s’éteindre. Mais si le degré zéro ou quasi-zéro de la propriété de soi signifie un arrêt de mort pour la race humaine, alors tout effort dans cette direction contrevient aussi à la loi de ce qui est le meilleur pour l’homme et pour sa vie sur terre. Comme nous venons de le voir, une norme qui attribue à un groupe une propriété entière sur un autre groupe contrevient à la règle la plus élémentaire de toute éthique : à savoir qu’on puisse l’appliquer à tous les hommes. En fait aucune normative partielle ne vaut mieux, même si elle paraît superficiellement plus plausible, que le principe de ‘Tout-le-pouvoir-aux-Hohenzollern’.”]

^[31] Pour une tentative philosophique plutôt maladroite pour justifier un droit du dernier arrivant, cf. James P. Sterba, The Demands of Justice (Notre Dame : Notre Dame University Press, 1980), partic. les pp. 58 et suiv., 137 et suiv. ; sur l’absurdité de pareille normative, cf. Rothbard, Man, Economy and State, p. 427.

^P Tout d’abord, à moins de nier que les premiers arrivés sont la cause de la production qui résulte de leur travail (ce qu’on verra, assurément, faire par quelques positivistes, tant ces gens-là ignorent la causalité réelle), cette norme implique nécessairement que les premiers arrivants sont les esclaves des derniers, puisque ces derniers-là peuvent les forcer à leur livrer le produit de leurs efforts passés. La réciproque étant logiquement exclue, la norme n’est pas universalisable. C.Q.F.D. Tout le pouvoir aux Hohenzollern ! [F. G.]

^Q Autant pour le Rousseau du Discours sur l’origine… [F. G.]

^[32] Il faut aussi noter ici que c’est seulement si les droits de propriété sont conceptualisés [sic] comme des droits de propriété privée apparaissant au cours du temps, qu’il devient possible de passer des contrats. Il est assez clair que les contrats sont des accords entre des entités physiques indépendantes dénombrables, qui sont fondés sur la reconnaissance mutuelle des titres de propriété privée de chaque co-contractant sur des objets acquis préalablement à la date de l’accord, et qui concernent alors le transfert, par un possesseur initial défini, de titres de propriété sur des objets définis, à un possesseur final défini. Rien de ce qui ressemble à un contrat ne pourrait être seulement imaginé dans le cadre d’un “droit” du dernier arrivant.

^R Réponse à D. Osterfeld, “Comment on Hoppe”, Austrian Economics Newsletter, Printemps/Eté 1988 ; première publication ibid.

^S … de Rawls [F. G.]

^T Cependant, la propriété en termes de “valeurs” implique bel et bien une propriété universelle en termes physiques : quiconque chercherait à maintenir les valeurs ou les situations relatives dans la société devrait —progressivement— contraindre la conduite de tout le monde, et donc prétendre posséder légitimement tout le monde et tous les biens. Le conservatisme idéologique est un totalitarisme, tout autant que n’importe quelle normative de la “justice sociale”. Rothbard associe d’ailleurs étroitement les deux idées dans la citation de TheEthicsof Liberty, p. 46 [L 'Ethiquede la liberté, pp. 61-62] reproduite plus haut en note.

Ce n’est là qu’un exemple du fait qu’il est impossible d’échapper à une formulation de la philosophie politique en termes de droits de propriété concrets, c’est-à-dire précisant qui a le droit de faire quoi, avec quoi, et quand : de même que toute norme de résultat implique nécessairement de juger les actes qui les ont causés ou qui prétendent les altérer (cf. plus loin la réfutation du conséquencialisme par Hoppe), de même toute norme portant sur les valeurs implique nécessairement de définir —en termes de droits de propriété concrets— les contraintes physiques que l’on prétend légitimement opposables aux actes qui accompagnent ces jugements de valeur. On n’échappe pas à la nécessité du jugement sur les actes observables, portant sur des objets définis à une date particulière. Et c’est ce jugement-là qui est soumis au critère de l’universalisation [F. G.].

^U Réponse à “Symposium on Hoppe’s Argumentation Ethic”, Liberty, novembre 1988 ; première publication ibid.

^V Eh oui : prétendre empêcher un autre de disposer d’une ressource, c’est s’en dire soi-même propriétaire [F. G.].

^W Hoppe perd son temps à répondre à ces utilitaristes : leurs erreurs d’interprétation montrent qu’ils ne comprennent pas les mots dont il se sert. L’utilitarisme étant absurde, il faut bien qu’ils ne maîtrisent pas la logique. Positivistes, ils passent leur vie dans le préjugé comme quoi il n’y aurait de preuve qu’expérimentale. Empiristes, ils ne connaissent ni l’interdépendance des concepts ni les concepts axiomatiques : ils n’ont aucune habitude de manier les présupposés implicites et sont donc incapables de comprendre une démonstration philosophique a priori. On voit bien que chaque fois qu’on leur en présente une, ils défigurent spontanément —et peut-être inconsciemment— ses énoncés pour trouver une possibilité de “vérification” empirique là où il est logiquement impossible d’en envisager une.

http ://mises .org /etexts /SocCap .pdfC’est l’histoire de l’ivrogne qui cherche son portefeuille, non pas sur le trottoir où il l’a perdu mais sur le trottoir d’en face, parce que c’est mieux éclairé (à cette différence près qu’ils se trompent aussi sur l’éclairage). J’ai montré aux pp. 243-246 d’Economistes et Charlatans pourquoi cet empirisme, logiquement, devrait conduire à la destruction de toute connaissance économique. Mais le processus est lent, tant il est vrai que la logique est ce que les empiristes pratiquent le moins systématiquement (cf. aussi H. H. Hoppe : A Theoryof SocialismandCapitalism, ch. 6) [F. G.].

^X Ce conséquentialisme-là ne dit nulle part pour quelles raisons ni sur quels critères on pourrait juger soit les actes, soit leurs conséquences. En outre, attendre les résultats n’améliore même pas la situation : on pourrait croire que juger les conséquences plutôt que les actes permettrait au moins d’échapper à l’incertitude : si on est certain que tel acte aura telle conséquence, quelle différence normative y a-t-il entre les actes et leurs conséquences ? Est-ce qu’on juge la décollation sans juger la condamnation à mort ? Cependant, ce procédé ne supprime pas l’incertitude, il ne fait que la transférer —et on n’élimine pas la poussière en la poussant sous le tapis : pour commencer, dans la mesure où les utilitaristes sont empiristes, ils n’auront jamais aucune preuve réelle de la causalité. Comme le dit Hoppe de la méthodologie empiriste, l’accusant de servir d’écran de fumée aux actes injustifiables des hommes de l’Etat :

“on peut toujours s’arranger pour attribuer l’échec à quelque influence non prise en compte jusqu’à présent. Même l’expérience la plus parfaitement contrôlée ne saurait changer cette situation. Car il resterait à jamais impossible de prendre en compte toutes les variables dont il serait éventuellement imaginable qu’elles puissent avoir un effet sur la variable à expliquer —pour la raison pratique que cela impliquerait littéralement de prendre en charge l’univers entier, et pour la raison théorique qu’on ne sait même pas quelles sont toutes ces variables qui déterminent l’univers” (“Austrian Rationalism in the Age of the Decline of Positivism”, chapitre 11 de : The Economics and Ethics of Private Property ).

En outre, à moins d’avoir préalablement établi un système conceptuel permettant de classer les actes du point de vue normatif, il est impossible de vérifier si des faits physiquement semblables sont moralement équivalents. On peut constater empiriquement des altérations de la possession ; mais, cela ne nous dit pas, pour chaque cas, qui en est responsable et à qui il faut donner raison ou tort (ce qui est la raison d’être de la philosophie politique). Seul un cadre normatif préexistant peuvent fournir une réponse. D’où ce cadre pourrait-il sortir, si son élaboration dépend déjà d’un jugement porté sur les conséquences de l’action ?

Dans cette impasse, invoquer l’intuition est la seule manière d’échapper à l’accusation de contradiction pratique, puisqu’on se sert d’un concept qu’on est incapable de justifier, quand on ne l’a pas explicitement nié (ce que Ayn Rand appelle à juste titre un vol de concepts)… à la condition de le justifier à son tour, cet appel à l’intuition n’étant pas lui-même une justification argumentée. Hayek s’est donné beaucoup de mal pour rationaliser les normes intuitives, à partir d’une sorte de génération spontanée des règles. Mais, outre que son raisonnement est faux (cf. Hoppe, “F. A. Hayek on Government and Social Evolution: A Critique”, The Review of Austrian Economics Vol. 7, No. 1, 1994), en admettant le principe d’une argumentation sur ces questions, il devait implicitement en accepter tous les présupposés a priori : cohérence logique et propriété naturelle (c’est pour cette double raison que tout raisonnement sur les normes est par essence de Droit naturel). Or, sa politique démocrate-sociale à lui implique des principes contradictoires de propriété concrète, notamment parce qu’ils sont en partie contraires au Droit de l’appropriation initiale (cf. Rothbard, L’Ethique de la liberté, ch. 28) [F. G.].

^Y Sauf que, dans le cas de l’agression, c’est aux autres que l’on peut faire payer ses erreurs. L’étatisme engendre l’irresponsabilité nécessaire à sa perpétuation. Cf. Hoppe : “Austrian Rationalism in the Age of the Decline of Positivism”, où Hoppe dit notamment :

“[...] personne n’aime mieux, s’il essaie de produire un phénomène naturel, se trouver toujours des excuses pour échouer plutôt que d’y parvenir effectivement. Car c’est lui seul qui devrait payer le prix de cette obstination.

En revanche, dans le domaine des sciences sociales, où l’on peut imposer aux autres les conséquences de ses décisions, la possibilité d’immuniser ses hypothèses contre toute réfutation offre des occasions bienvenues pour les gens au pouvoir.” [F. G.]

^Z Mais ça en ferait un de plus, ce qui n’est pas négligeable en pratique [F. G.].

^1A Réponse à Loren Lomasky, “The Argument From Mere Argument”, Liberty, septembre 1989 ; première publication ibid., novembre 1989.

^1B Avec, bien sûr, la clause restrictive énoncée par Gary North :

“Evidemment, la ‘flexibilité’, cela ne voulait pas dire la tolérance envers n’importe qui. Cela voulait plutôt dire qu’on acceptait ceux qui étaient ‘flexibles’, et qu’on fermait inexorablement la porte à ceux qui ne l’étaient pas” (“Pourquoi Murray Rothbard n’aura jamais le Prix Nobel”, Economistes et charlatans, p. 213).

1C Mes italiques. Il y a tant de soi-disant “philosophes politiques” qui ignorent cette exigence élémentaire qu’il faudrait en faire des encarts publicitaires dans les revues spécialisées [F. G.]

^1D Un Lomasky est peut-être capable de comprendre que tout acte implique des jugements de valeur, lesquels sont des propositions de fait qui peuvent contredire et donc réfuter les énoncés explicites de celui qui agit. Cependant, la notion de présupposé implicite demeure, comme nous l’avons vu plus haut, fort étrangère à l’empirisme et la notion de contradiction performative ou pratique a peu de chances d’être toujours bien comprise par ses adeptes.

Rothbard, lui, avait compris ce qu’elle implique :

“si quelqu’un ne peut pas affirmer une proposition sans employer son contraire, il n’est pas seulement pris dans une inextricable contradiction : il concède à ce contraire le statut d’un axiome” (Economistes et charlatans, p. 8).

Un axiome est d’application universelle [F. G.]

^1E “Reply to D. Conway, ‘A Theory of Socialism and Capitalism’”, Austrian Economics Newsletter, Hiver/printemps 1990. Première publication ibid.

^1F Ce que ne semblent pas comprendre des gens comme Conway (ou Locke, avec sa “clause de réserve”), c’est que les premiers arrivés n’ont aucun avantage particulier par rapport à ceux qui viennent après, a fortiori aucun privilège. Eux non plus n’ont pas eu la chance de tomber sur une quelconque “richesse préexistante”. Les choses qui font l’objet de l’appropriation initiale n’avaient aucune valeur avant cette appropriation. La richesse, ce sont eux qui l’ont créée au départ, comme peuvent le faire les derniers arrivés, avec les choses auxquelles les autres ne donnent pas de valeur non plus, et auxquelles ils seront les premiers à en donner. C’est l’intervention du premier utilisateur qui leur donne une valeur. Les derniers arrivés ne sont donc pas, à cet égard, dans une situation différente des premiers arrivants. Si les situations pouvaient être mesurées —mais c’est impossible, on pourrait même dire que, profitant indirectement voire directement du capital accumulé par leurs prédécesseurs, les derniers arrivés sont mieux lotis que les premiers.

C’est la notion de “richesse naturelle”, la vague idée matérialiste d’une “valeur inhérente” aux objets qui est fallacieuse, et de ce fait fausse le jugement. En réalité, la valeur n’apparaît qu’à partir du moment où une conscience humaine a reconnu qu’un objet pouvait servir son projet particulier. La valeur est une création de l’esprit humain. Elle procède d’un acte de la pensée, et tout être humain quelle que soit la date de son arrivée, peut et doit créer ainsi la valeur [F. G.].

^1G Ils ne sont pas seulement incompatibles, ils reposent sur des principes moraux opposés : le principe de l’appropriation initiale implique que c’est parce qu’on a produit que l’on a des droits. Or, dans la mesure ou ce serait au profit des pauvres que les prétendus “droits sociaux” veulent dépouiller les propriétaires naturels, ils impliquent que c’est parce qu’on n’a pas produit qu’on aurait des droits.

Dans la réalité, bien entendu, même lorsque son prétexte se trouve être la prétendue existence de prétendus “droits sociaux”, ce n’est pas au profit des pauvres que se fait la redistribution politique. Comme toute redistribution politique quelle qu’elle soit, elle est par définition imposée par les puissants, et s’exerce aux dépens des faibles [F. G.].

^1H Comme nombre de socialistes, Conway fait ici semblant de croire que le principe de l’appropriation initiale des choses serait cause de leur rareté, comme si le bafouer permettait de se passer de possession exclusive, comme s’il n’existait pas d’autres formes de possession exclusive que celles fondées sur l’appropriation initiale.

Or, la question n’est pas, ne peut pas être de choisir si les choses seront appropriées ou si elles ne le seront pas, mais de savoir comment, puisqu’elle devront l’être : à partir du moment où elles sont en quantité limitée et ne peuvent pas servir également à tout le monde, c’est-à-dire où elles ont une valeur, les choses sont forcément sous la maîtrise exclusive de quelqu’un, et des exclusions du type évoqué par Conway auront forcément lieu. La seule question est donc de savoir dans quelle mesure les divers principes d’appropriation vont affecter ces choix d’exclusion.

Une fois reconnu que ce n’est pas le fait de l’appropriation exclusive qui est en cause, mais le principe qui l’organise, on peut comparer les effets de l’appropriation initiale des terres à celui des autres types d’appropriation :

— lorsque la possession exclusive n’est pas conforme au principe de l’appropriation initiale, le décideur peut forcer d’autres que lui à subir les conséquences de son propre choix. La décision est irresponsable, et donc de plus mauvaise qualité : seront invités des gens qui n’auraient pas dû l’être, et repoussés des gens qui auraient dû être admis.

— En revanche, l’appropriation initiale assure que celui qui refuse d’inviter un nouvel arrivant en subira forcément les conséquences bonnes ou mauvaises, de sorte que si l’accès est accordé ou refusé, ce sera pour des raisons aussi objectives et rationnelles que possible.

Conclusion : l’appropriation initiale n’est pas la cause du problème évoqué par Conway, elle est seulement la meilleure manière d’y faire face [F. G.].

Entrepreneurship With Fiat Property and Fiat Money

Stephan Kinsella — Tue, 15 Nov 2011 01:16:55 +0000

Professor Hoppe’s article, “Entrepreneurship With Fiat Property and Fiat Money,” was published today on LewRockwell.com, and is based on a speech first delivered at the Edelweiss Holdings Symposion held in Zuerich, Switzerland, on September 17, 2011.

Update: Republished in Mises Daily on Nov. 18, 2011.

Bucharest, Hong Kong, Sydney, Perth

Stephan Kinsella — Fri, 28 Oct 2011 19:47:50 +0000

Professor Hoppe has the following upcoming speaking events:

Speaking at the Bucharest Academy of Economic Studies (November 9, 2011)
Speaking at the Romanian-American University (November 10, 2011)
On November 21, at the invitation of Hong Kong’s Lion Rock Institute, he will speak at the Foreign Correspondents’ Club in Hong Kong;
On November 25 and 26, he will speak in Sydney, at a conference and seminar organized by the Australian Mises Institute;
On November 28, he will be a dinner speaker at the Royal Sydney Yacht Squadron;
On November 30, Professor Hoppe will conduct a seminar at the Mannkal Foundation in Perth.

Social Democratic Hayek: An Interview with Hans-Hermann Hoppe by Mateusz Machaj

Stephan Kinsella — Sat, 15 Oct 2011 13:24:05 +0000

Professor Hoppe’s article, Social Democratic Hayek: An Interview with Hans-Hermann Hoppe by Mateusz Machaj, previously published in Polish as Socjaldemokratyczny Hayek, has been translated into Swedish as Intervju med Hans-Hermann Hoppe om Hayek, Mises Sweden, Oct. 13 2011.

Related articles by Professor Hoppe include: “Why Mises (and not Hayek)?“, Mises Daily (Oct. 10, 2011) and F.A. Hayek on Government and Social Evolution: A Critique, Review of Austrian Economics, Vol. 7 Num. 1 (1994)

Article: Why the State Demands Control of Money

Stephan Kinsella — Fri, 14 Oct 2011 17:05:03 +0000

Professor Hoppe’s article, Why the State Demands Control of Money, was published in Mises Daily today. It is based on a speech delivered at the Mises Institute Supporters meeting, September 19-23, 2011, Vienna, Austria. The piece revisits issues discussed in his article Banking, Nation States and International Politics: A Sociological Reconstruction of the Present Economic Order, which also appears as Ch. 3 of his The Economics and Ethics of Private Property.

Why Mises (and not Hayek)?

Stephan Kinsella — Mon, 10 Oct 2011 21:58:20 +0000

Professor Hoppe’s article, Why Mises (and not Hayek)?, was published in Mises Daily today. It is based on a speech delivered at the Mises Institute Supporters meeting, September 19-23, 2011, Vienna, Austria.

Property, Freedom and Society: Jeff Tucker Interviews Hans-Hermann Hoppe

Stephan Kinsella — Thu, 29 Sep 2011 19:37:40 +0000

Professor Hoppe taught five classes at the Mises U 2011 in Auburn, Alabama, this past July, including his great speech The Science of Human Action, which kicked off Mises U (his other Mises U 2011 lectures are here). In this speech, Professor Hoppe discusses his intellectual biography and relationship with Rothbard, as well as the Austrian approach and methodology. While he was in town, Jeff Tucker conducted a fascinating interview with him (see video below). In this wide-ranging interview, Professor Hoppe discusses in more detail the history of his intellectual odyssey from leftist to Misesian-Rothbardian, his various books, various topics such as German reintegration, the centralizing effects of constitutions (including the US Constitution and EU), why states with more liberal economies are more imperialist, the interesting and heretofore undisclosed story of exactly how communist policies in East Germany led him to discover Mises, and more.

Hoppe’s Festschrift, Property, Freedom, and Society, now in ePub

Stephan Kinsella — Wed, 07 Sep 2011 15:29:49 +0000

As announced on B.K. Marcus’s post at the Mises blog today (see below), the Hoppe festschrift that Guido Hülsmann and I edited, Property, Freedom, and Society: Essays in Honor of Hans-Hermann Hoppe (Mises Institute, 2009), which was already available in PDF and print, is now available in a free epub format as well. Kindle and other ebook formats should be available soon. The festschrift was presented to Professor Hoppe, just a month or so before his 60th birthday, at a private ceremony on July 29, 2009, in Auburn, AL during Mises University 2009 (see Hoppe Festschrift Published). Pictures from the ceremony are embedded below.

Hoppe’s Festschrift now in ePub

Property, Freedom, and Society: Marzipan in Honor of Hans-Hermann Hoppe

Also, as I noted in Book Review of Hoppe Festschrift, David Howden wrote an excellent review of the festschrift in New Perspectives on Political Economy. And, as I noted in that post, and in Bodrum Days and Nights: The Fifth Annual Meeting of the Property and Freedom Society: A Partial Report, as a piece of Festschrift trivia: at the recent Property and Freedom Society conference in Bodrum, Turkey, a guest presented a festschrift-cake he had had made in Estonia, entitled “Property, Freedom, and Society: Marzipan in Honor of Hans-Hermann Hoppe,” which was served as part of the dessert at the closing banquet.

Principato di Filettino: A step on the road to Hoppe World?

Stephan Kinsella — Sat, 03 Sep 2011 14:56:31 +0000

Reposted from Andy Duncan’s blog, The God that Failed:

Principato di Filettino: A step on the road to Hoppe World?

Posted on September 3, 2011 by Andy Duncan

In the magnificent Peter Sellers film, The Mouse That Roared, the strangely English-speaking Duchy of Grand Fenwick, a tiny nation between France and Switzerland, defeats the United States in a rather bizarre nuclear stand-off.

Will another such Duchy, the tiny Italian town of Filettino, similarly defeat the horrible coerced agglomeration known as Italy, inside the even more horrible coerced agglomeration known as the European Union?

We can but hope.

For Filettino has declared its independence from Rome, in a bid to emulate San Marino, Monaco, the Vatican City, and Andorra (and I suppose the Cantons of Switzerland itself, when they shook off the First Reich of the mass murderer Charlemagne, and his rotten Holy Roman Empire).

Obviously, we will see if Filettino’s independence lasts, or if it is just another political stunt, but it is an interesting event to witness nevertheless. For when in the future we look back from ‘Hoppe World’ and work out how we got there, historians will regard such incidents as being symptomatic of a wider terminal malaise of coerced collectivism:

Italian town Filettino declares independence

Go Filettino!

Romanian translation of Philosophie Magazine Interview on Taxation

Stephan Kinsella — Tue, 16 Aug 2011 12:48:20 +0000

Interviu cu Hans-Hermann Hoppe despre taxare, the Romanian translation of Professor Hoppe’s Philosophie Magazine Interview on Taxation, has just been posted on the Mises Romania site. It has also been translated into several other languages.

Benjamin Marks: Exclusive Oliver Marc Hartwich Interview on Hans-Hermann Hoppe

Stephan Kinsella — Fri, 12 Aug 2011 00:36:34 +0000

In this humorous interview parody, Exclusive Oliver Marc Hartwich Interview on Hans-Hermann Hoppe, Benjamin Marks skewers the confused criticism of Professor Hoppe’s ideas by one … confused critic.

Why the 2012 double Nobel laureate is coming to Sydney

Stephan Kinsella — Tue, 09 Aug 2011 22:24:05 +0000

PFS friend Benjamin Marks has a witty post about Professor Hoppe’s upcoming participation in the Australian Mises Seminar (25-26th November, 2011, Macquarie University, Sydney): Why the 2012 double Nobel laureate is coming to Sydney.

Lectures from Mises University 2011

Stephan Kinsella — Fri, 05 Aug 2011 01:31:52 +0000

Professor Hoppe delivered the following lectures at Mises U 2011:

Probability and Insurance (Saturday, July 30, 2011)
Property and the Social Order (Thursday, July 28, 2011)
Advanced Graduate Seminar (Tuesday, July 26, 2011)
Praxeology: The Method of Economics (Monday, July 25, 2011)
The Science of Human Action (Sunday, July 24, 2011)

“The Yield from Money Held” Reconsidered

Stephan Kinsella — Fri, 05 Aug 2011 01:26:11 +0000

“The Yield from Money Held” Reconsidered, Mises Daily (May 14, 2009)

Chinese translation of Socialism: A Property or Knowledge Problem?

Stephan Kinsella — Tue, 26 Jul 2011 03:26:20 +0000

Recent addition to online translations: ??-???·???????????????????, Chinese translation of Socialism: A Property or Knowledge Problem? (RAE, Vol. 9 Num. 1), translated by Nicolas DONG.

The Shadow Science of Economics, by John Derbyshire

Stephan Kinsella — Fri, 17 Jun 2011 01:58:49 +0000

John Derbyshire, attendee of the 2011 PFS Annual Meeting, reflects on this experience there in Taki’s Magazine:

The Shadow Science of Economics

by John Derbyshire

June 02, 2011

I spent the Memorial Day weekend as a guest of Professor Hans-Hermann Hoppe’s Property and Freedom Society at their annual conference in Bodrum, Turkey. It was a wonderfully relaxing break, for which I am very much obliged to the good professor, his charming wife, and their co-organizers. I gave a talk about China and got to see some of Turkey (a country that was new to me), and I listened to some interesting and instructive lectures.

The PFS exists to help promote the economic and political libertarianism of Ludwig von Mises and Murray Rothbard. I was in Bodrum because Prof. Hoppe was kind enough to invite me, not because I am a particularly dogmatic disciple of those gents. I approve of them and their doctrines in a vague, general sort of way, as I approve of anything much to the right of the statist elephantiasis dominant in the modern West and which looks to be sailing into some great crisis in the near future.

On the other hand I have issues with libertarianism—with free trade, for instance, and with the open-borders dogma that too many libertarians (though not all the ones at Bodrum, perhaps not even a majority) cling to with religious zeal.

Read more>>

No Booboisie at Gülçin’s Galt’s Gulch, by Benjamin Marks

Stephan Kinsella — Fri, 17 Jun 2011 01:50:12 +0000

Very nice reflections on the recent 2011 PFS Annual Meeting by attendee Benjamin Marks:

No Booboisie at Gülçin’s Galt’s Gulch

by Benjamin Marks, Economics.org.au editor-in-chief
and Mencken’s Conservatism author

In light of the furore arising from my appointment as editor-in-chief of the Australian economics organisation, Economics.org.au, it was decided that I travel as far away from Australia as I could until the media frenzy subsided. I was philosophical about this, figuring that having reached the pinnacle of the Australian economics profession with my appointment, the only challenges left for me were abroad anyway. So, in my new capacity as senior foreign correspondent for Economics.org.au, I attended the 6th Annual Property and Freedom Society (PFS) Conference in Bodrum, Turkey.

The significance of the conference being in Turkey cannot be understated. There was a gaudy Turkish election campaign of some sort playing out during the conference, and big clunky polluting vehicles were driven around the poorly-maintained and traffic-clogged streets with loud songs and speeches advertising the candidates. Imagine an ice cream van that went three times as fast, emitted noise almost as irritating as “Greensleeves” and offered something people had to be forced to fund. Pedestrians were treated like taxpayers. Despite not understanding the language that the election profundities were in — I was the only conference participant who was not at least bilingual —, they were still just as comprehensible to me as the confabulations of English-speaking politicians.

The PFS was founded by Hans-Hermann Hoppe, with the enthusiastic support of his wife Gülçin. It was set up to do what The Mont Pelerin Society was meant to: to be an international hub for genuine defenders of freedom. In actual fact, reminiscent of G.K. Chesterton’s nightmare The Man Who Was Thursday, the MPS is no “Supreme Anarchist Council,” but, “a lot of silly [undercover] policemen looking at each other.”¹ Far from defending freedom, the MPS is more like Rabelais’s Crazy Council:

The next day, on our starboard side, we met up with nine old tub boats full of monks — Dominicans, Jesuits, Capuchins, Hermits, Augustinians, Bernardines, Celestines, Theatines, Egnatins, Amadeans, Franciscans, Carmelites, Minims, and monks named for all the other holy saints — who were on their way to the Crazy Council, where they were going to polish up the articles of faith so they could deal with new styles of heretics.²

I knew PFS would be unlike MPS, as I was familiar with the work of those associated with it. Before attending the meeting, I presumed it was like the organisation established to continue the work of Albert Jay Nock, The Nockian Society, the policy of which is: no officers, no dues and no meetings. Hoppe intends for PFS to be a place where the attendees amuse each other, refine their taste and increase their knowledge. Only a confused tiny minority of the attendees are political romantics, and when Hoppe ended his speech on the banking system, rather than using a clichéd call-to-action that almost every speech ever made suffers from, he said: “So, what a crazy world this is.” Menckenesque. Nockian. One reason for the society’s internationality is that there are not enough suitable people within individual countries to justify a national event (not that that stops us).

None of the attendees really knew how to behave, because we’d never really been around people genuinely deserving of respect for their politics before. How does one genuinely show respect, rather than fake it like usual? Well, conversation did not consist of comments on the weather, the “news” of the day, tv shows, sport, fashion or other persiflage. So that’s a big difference to normal conversations. The day before the conference began — my early arrival was ostensibly to recover from jet-lag —, I went scuba diving with a German dentist, an Italian economics professor, an Estonian investor, a U.S. Army veteran, a prolific Austrian Austrian economics author and several other conference attendees, and what we talked about the least was scuba diving (in case you’re wondering, they all spoke excellent English). What does a conversation between Rothbardians consist of? We finish each other’s sentences, slap each other’s backs and give each other knowing winks. The glare of being in the company of such enlightened people was disorientating. We spoke in our own code language, like we were in Gülçin’s Galt’s Gulch, away from the booboisie of the Bizarro World, where people dismiss the Austrian school because Hitler was an Austrian, hate the Mises Institute because they defend misers, disapprove of DiLorenzo because he advocates slavery, complain about Ron Paul’s anti-Semitism, despise Hoppe’s homophobia and oppose the gold standard because of the damage gold mining does to the environment.

The speeches were so honest and intelligent that we will not see any of the speakers elected to public office. Thanks to the multitalented Sean Gabb — who was such a dynamo that he made the rest of us, with the exception of trigger-happy photographer and projectionist Paul Vahur, look like we were on holiday — there is video of each and every speech here. Andy Duncan’s review of the conference includes nice speech summaries. The speeches were well-researched. For example, for Roman Skaskiw’s brilliant speech on the mentality of soldiers fighting for freedom in the Middle East, Skaskiw went on multiple tours of duty with the U.S. Army to Afghanistan and Iraq. John Derbyshire went to similar lengths for his speech on China. Such is the respect that Hoppe is given when he recommends a topic to a speaker.

The wedding of successful lawyer, Deanna Forebush, to the author of Walk Away, Doug French, took place on the final night of the conference. It was a wise strategic move for the Mises Institute President, representing the libertarian movement, to align himself with such a senior lawyer. It’s a pity he couldn’t find anyone from the Roosevelt, Kennedy or Clinton dynasties, but I guess Forebush is not totally foreign. The wedding music included Ennio Morricone from Per qualche dollaro in piùs, which prompted some of the more cultured members of the audience to somersault out of the likely line of fire, and also the Star Wars theme song, which seemed to hint, if the previous song had not already, that the bride and groom have their differences; although, as far as I could tell, they got along beautifully, and I sat behind them on the flight from Bodrum to Istanbul. Anyway, the wedding was amazing. Amid snickers of “get a real job” and “tax is theft”, the non-English-speaking Bodrum-mayor-turned-wedding-celebrant did not significantly detract from the ceremony’s decorum. The wedding festivities had everything (except Australian Aboriginals hallowing the ground, and showing they can light a fire and finger-paint). For an example of the wedding celebrations that Gülçin and Hans Hoppe orchestrated, there was the release of doves and the release of fireworks. Those activities were not simultaneous. Michael McKay and other gun-toting hunters in attendance would have felt at home if they were, and Hoppe is tolerant of everyone but vegetarians.

It was great that there were many non-Hoppeans attending the conference. Yuri Maltsev, a continuous source of amusement as he shared over four-and-a-half Soviet prison camps’ worth of jokes, brought a delegation of university students from the U.S.S.A. They seemed to enjoy themselves, but as Maltsev points out, happiness is relative: in Soviet Union true happiness is when the hammer misses the balls, or when the KGB ransack your place and it turns out their after someone else. One student said her favourite economist was Keynes. Other than that, they were well-behaved. It is a pity that not all of them defected. There were also several legendary paleoconservatives in attendance and a few presented lectures. Paul Gottfried expressed disagreement with libertarianism bravely. Perhaps Gottfried and Hoppe should have debated each other on their differences, rather than each spoken mostly on their agreements. The otherwise-amazingly-learned John Derbyshire, in his review of the conference, said:

I have never read anything by an economist — though I confess I have read far too little in the field — or heard any lecture by an economist that did not leave me thinking, “If this guy’s fundamental assumptions about human nature were true, human history would have been utterly different.”

Still, I suppose someone has to do economics, and the Austrians do it closer to my own political tastes than any others.

Mises, Rothbard and others in that tradition do not hide their assumptions or basic propositions; they typically begin their essays and books with a list of them, so it would be easy to point out which assumptions were wrong if someone wanted to make a sincere attempt at criticism. Hoppe lists some of our main propositions here. Five of them are:

“Whenever two people A and B engage in a voluntary exchange, they must both expect to profit from it. And they must have reverse preference orders for the goods and services exchanged so that A values what he receives from B more highly than what he gives to him, and B must evaluate the same things the other way around.”
“Whenever an exchange is not voluntary but coerced, one party profits at the expense of the other.”
“Of two producers, if A is more productive in the production of two types of goods than is B, they can still engage in a mutually beneficial division of labor. This is because overall physical productivity is higher if A specializes in producing one good which he can produce most efficiently, rather than both A and B producing both goods separately and autonomously.”
“Whenever minimum wage laws are enforced that require wages to be higher than existing market wages, involuntary unemployment will result.”
“Whenever the quantity of money is increased while the demand for money to be held as cash reserve on hand is unchanged, the purchasing power of money will fall.”

Anything there that conflicts with human nature? Acknowledging those five observations alone makes you a radical Austrian school economist. My reason for dwelling on this is that it would be a good idea to have structured debate with those who disagree with us as one of the main activities of the conference. It could be on stage with two lecterns, or it could just be in small groups, informally, but in the conference schedule.

I know Neville Kennard has some grand ideas to engage those who are ignorant of Hoppe with libertarianism and the PFS. But this is neither the place nor the time, and I am not the person, to announce them. (Consider this a leak due to excitement, and speculate wildly as to what Kennard has in mind.)

Kennard generously sponsored my attendance at the PFS, same as he did to the MPS General Meeting in our home-town of Sydney last year, except the MPS event did not require airfare, accommodation, intelligence or taste. Kennard offered to fund certain senior Australian think tank staffers to go to PFS, but such is the esteem in which Hoppe is held, that they did not exploit Kennard’s largesse. Maybe when Hoppe comes to Sydney in November they’ll leave the country.

I wonder whether Hoppe will get through Australian airport security. I wouldn’t dare presume to be qualified to give Hoppe any advice, but he may be interested to hear what worked for me — since I have recently flown internationally into Sydney — and to use my experiences as a footnote for the approach he decides on. I dressed inconspicuously, so as not to alert the authorities that I was an enemy of the state, wearing patriotic Australian flag boxer shorts in case I was searched and ensuring that the drugs were firmly stashed within the lining of the drawstring of the boxer shorts; I showed no eye contact to security staff, even when they were dancing naked on the baggage carousel; and I followed Ron Manners’ advice to fly economy class, “so I didn’t have to sit next to politicians.”³

The conference showed that the Hoppean tradition is in safe hands. There are a new generation of scholars, spread safely throughout the world (except during PFS), who have mastered Hoppe’s methodological rigour and, in the case of Mateusz Machaj, his accent, word intonation, sentence structure, phraseology, facial expressions and hand gestures. Acknowledging the great work Stephan Kinsella has done, and the fact that Kinsella is unlikely to take the matter to court, Machaj also does a brilliant impersonation of him. Thanks to Machaj I now have signed Hoppe and Kinsella publications.

On the Turkish Airlines flight from Istanbul to Bodrum I was served Australian cheese and ice cream. I did not bring swimmers, so I bought them from the local Turkish markets. They were made in Australia. I wonder if this would have made “buy Australian” advocates like Dick Smith happy or sad. What is the position of protectionists on using foreign-sourced food on domestic and international flights? Such are the difficulties in dealing with the evils of capitalism.

Since six or seven readers of this article may be outside of Australia, and one of the reasons for the PFS is for people in different countries to report projects that their international colleagues will not have come across and may find useful or entertaining, I will take this opportunity to mention two from Australia:

Libertarian YouTube videos often get many hits, but it seems that one third are computer-generated, one third are Ron Paul and one third pay homage to a genre of music called rap, so the international community will be excited to know of something very different: video of Australia’s Rupert Murdoch, Kerry Packer, contemptuously facing a hostile pack of senior politicians. At the end of the video is Australia’s most famous libertarian quote. Economics.org.au dug it up, edited it down and uploaded it, and we now call Packer our staff member, because we employ this footage of his (Packer died in 2005, and is somewhat unlikely to have intentionally supported us).
Economics.org.au runs several websites dedicated to targeting senior Australian public intellectuals. We are slowly increasing our list of targets and the frequency we update these sites (which will take us to #1 on google when our target’s name is typed in), but already we have set the platform and gone along way towards hijacking the online presence of Australia’s Paul Krugman, Ross Gittins, at RossGittins.info.

Enjoy.

Lastly, of the many notes I took during the speeches, I thought I’d put this one down here so as to encourage readers (including myself) to act on it: Nicola Iannello’s insightful speech mentioned several authors and books — including Jérôme-Adolphe Blanqui, Gaetano Mosca’s The Ruling Class and Max Nordau’s The Interpretation of History — that I had not heard of before and which sound very interesting, and, which are available in English. It’s becoming rarer that I come across books I’ve never heard of, so this meant Iannello’s speech was the stand-out for me. (I wonder what the “buy Australian” advocates think of this paragraph.)

H. Hoppe and the author in his traditional attire.

Footnotes

G.K. Chesterton, The Man Who Was Thursday, in vol. VI of The Collected Works of G.K. Chesterton (San Francisco: Ignatius Press, 1991), ch. XII, p. 604; see also, ch. IV, p. 509: “the most dangerous criminal now is the entirely lawless modern philosopher. Compared to him, burglars and bigamists are essentially moral men; my heart goes out to them. They accept the essential ideal of man; they merely seek it wrongly. Thieves respect property. They merely wish the property to become their property that they may more perfectly respect it. But philosophers dislike property as property; they wish to destroy the very idea of personal possession.” ?
François Rabelais, Gargantua and Pantagruel, trans. Burton Raffel (New York: Norton, 1991), bk. 4, ch. 18, p. 428. ?
Ron Manners, Heroic Misadventures (West Perth: Mannwest Group, 2009), p. 201. My review is here. ?

A Few Days outside the Asylum

Stephan Kinsella — Thu, 16 Jun 2011 12:28:27 +0000

Nice review of the 2011 PFS Annual Meeting by Andy Duncan: A Few Days outside the Asylum.

A Few Days outside the Asylum

Mises Daily: Wednesday, June 15, 2011 by Andy Duncan

[The Cobden Centre (2011)]

Hitchhiker’s Guide to the Galaxy fans may remember a splendid character (first appearing in So Long, and Thanks for all the Fish) called Wonko the Sane, who lived upon the Earth outside of the asylum. I now know how Wonko felt.

Being a man who claims to be the hardest hard-core Rothbardian in England, (and it’s pistols at dawn in the mist for anyone who wishes to argue the point), I feel I was last inside the bubble of civilization two years ago, when I was lucky enough to be invited to Professor Hans-Hermann Hoppe’s Property and Freedom Society conference, held in 2009. The two years since, inside the asylum, have passed in a hilarious blur as various pin-headed identikit Labservatives or Conliberals jaw-boned at each other (at my expense) about how different they are from each other, because some like pink dots on their blue ties while others prefer yellow dots on their pink ties.

Oh, how Jonathan Swift so beautifully captured the futility of anyone believing in the usefulness of politicians with his immortal book, Gulliver’s Travels, and his description of the ropedancers:

I was diverted with none so much as that of the rope-dancers, performed upon a slender white thread, extended about two feet, and twelve inches from the ground. Upon which I shall desire liberty, with the reader’s patience, to enlarge a little. This diversion is only practised by those persons who are candidates for great [government] employments, and high favour at court. They are trained in this art from their youth, and are not always of noble birth, or liberal education. When a great office is vacant, either by death or disgrace (which often happens), five or six of those candidates petition the emperor to entertain his majesty and the court with a dance on the rope; and whoever jumps the highest, without falling, succeeds in the office.

All this rope-dancing then, has been performed by politicians and bureaucrats while the global economy, such as it is, has staggered under enormous taxes, wasteful government spending, regulatory burdens upon all levels of entrepreneurship, and the strains of dealing with government-imposed fiat currencies, which are having their values deliberately sucked out of them in a continuous manner, to deflate real government debts. All of these debts, of course, were necessitated in the last few decades to foist upon us really useful government products such as endless Middle East wars and legions of tax eaters (such as our own diversity-outreach officers and childhood-clothing inspectors here in Britain), to help persuade us to keep voting Libservative or Conlabour and to continue to believe in democracy, the God that failed, as we seek to impose this frightful governmental system upon the rest of the world — at the end of a depleted-uranium gun barrel.

The welfare/warfare state has sucked us dry, and still they want to eviscerate us even more to prop up their rancid empires.

If only they would leave us alone and let us get on with it; within a decade we would achieve unbelievable progress and wealth, and yet they would rather hack into us now to feed their short-term parasitic lifestyles and envious natures with our unwilling and increasingly demotivated slave labor.

And so, being unable to stand any more after two years of this insanity, I decided to try to return to Bodrum and the 2011 Property and Freedom Society conference, even if this meant crawling over broken glass to do so. And what a joy it was, even after I picked the flecks of crystalline silicate out of my bloody knees and hands, as I crossed the threshold of the Hotel Karia Princess; it was as if I had never been away.

Before I even had possession of my room key, I sat down to a glass of red wine in the lobby with Professor Tom DiLorenzo and Professor Yuri Maltsev and several other assorted Australians, Germans, and Swedes. The two years of previous government-induced insanity had melted away before the end of the first glass.

Simply magical.

And then it just kept getting better — with many more glasses of wine to wash it all down.

The pinot noir and gewürztraminer flavor of the conference is perhaps best summed up in the society’s motto:

Uncompromising Intellectual Radicalism

After spending two years locked inside the asylum with people who think that the BBC is “impartial”; that the British government is here “to help”; and that it is a mortal sin — tantamount to urinating into a plant pot midway through a church service — to ask for a new plastic carrier bag at a supermarket, PFS is the one place on earth (with perhaps the exception of Auburn, Alabama), where you can speak your mind without worrying about the reactions of the petty thought police, the underwear stasi, and all of the other bottom-feeding apparatchiks of the state’s byzantine cornucopia of short-term greed units, tax-consumption directorates, points-scoring rebuttal departments, malinvested corruption troughs, and generally mendacious imbecile farms.

Although I’ll stick mainly to the actual conference, please do be assured that this personal report is only the tip of the iceberg. The main thing about this conference is to be physically in Bodrum itself when the conference is taking place, to soak up all of that Hayekian knowledge that is impossible to acquire through words alone, and to secure one of its precious invites from Professor Hoppe.

Acquiring one of these is an SAS-style initiative test, and I will provide you with no further clues as to how to get one. However, if you are tempted to try, because you regard yourself as some form of Rothbardian, or even anything close, then good luck in the attempt.

And so to the actual conference.

The first morning concentrated upon the state of world banking, with an opening address by Professor Hoppe and lectures by rising star Mateuz Machaj, on how not to criticize a central bank, and our very own Philipp Bagus. Bagus’s lecture (“The FED and the ECB: Banksterism Compared”) will be of particular interest, and I urge you to watch the video — particularly the second half, which contains a remarkably clear exposition as to what drives the government money machines of the world.[1]

The afternoon included the indefatigable Doug French on the ethics of mortgage default, the combative Tom DiLorenzo on the fallacies of happiness research, and the entertaining Nikolay Gertchev on why psychology isn’t economics (which will be available on Vimeo soon).

During the question-and-answer session, at the end of the day, Doug French came under a lot of pressure from several non-Auburn libertarians in the audience who disputed his observation that people can or should walk away from bad debts if it becomes financially nonsensical to keep making the payments. Surely contract law should hold, in a future “libertania,” and if you take on a debt, surely you should pay it until your dying day, even if you can walk away unscathed and save a fortune in the process?

Although I will let Mr. French defend himself online, as he did so well on the day, one point that never materialized is that banks are lending people money printed out of thin air, based upon central-bank reserves printed out of thin air. If banks were lending gold coins, honestly acquired from lenders putting off consumption, then I would have much more sympathy with the arguments of Mr. French’s critics, although in those circumstances there would never be the wild swings in housing prices that we have enjoyed over the last few years, with paper-debt bubbles piled upon paper-debt bubbles piled upon paper-debt bubbles. And so perhaps the point is moot. In any case, catch the video if this topic interests you.

The day was followed by an excellent evening at a local fish restaurant on the Mediterranean shoreline, where I learnt several German words for some very interesting things (because you should learn something new every day).

With very civilized starting times for the lectures, which enabled late-night discussions beyond 3 a.m. or 4 a.m. most mornings, much that is important to the world was discussed, with increasing relevance to the future of humanity as the evenings progressed deep into the late hours. The conference resumed on the second day with the diamond-hard Stephan Kinsella fending off all contenders in his discussion of libertarian legal misconceptions.

Although I only had time to say hello and shake his hand for one second, because he had to leave the conference early, it was a privilege to meet Mr. Kinsella and to watch him in action; I hope to meet him again soon. What was really interesting was to hear someone with the confidence to quote Hoppe, in Hoppe’s physical presence, and to state what Hoppe thought about something (with nods from the great man himself, in confirmation), in stream-of-consciousness answers to questions from the floor.

Remarkable. And I thought I was doing well just to light the professor’s cigarettes!

What followed was one of my favorite speeches of the entire conference, by John Derbyshire, about understanding China and the Chinese, with perhaps one of the most memorable ideas of the week, when he described his father-in-law, the Communist Army general and friend of Mao, who he described as a small-c “conservative,” though no Rothbardian. (You had to be there.)

This was followed by two entertaining former Margaret Thatcher speechwriters, John O’Sullivan and Norman Stone — on understanding Europe’s bureaucrats and understanding Turkey, respectively. This second speech on Turkey was then complemented by a real Turk, Mustafa Akyol, who delivered a history of the Ottoman Empire and a workable strategy for how the borders of the Middle East may be redrawn in the near future.

And so we entered a kind of nirvana, halfway through the conference, when we felt we had been there forever, and felt we would continue to be there forever, outside the asylum.

After another late evening, in which the problems of the world became easier to solve as the night progressed, our third and final day — into which much was improbably packed — materialized.

Sean Gabb kicked off the day with a pugilistic case against the American War of Independence, which was interesting to witness, as it was delivered in a packed room of 60 people, with about 20 Americans present. Fortunately, Dr. Gabb is blessed with a teflon outer coat and managed to pull it off, whereas other thinner-skinned people may have quailed under the spotlight.

The best lecture of the conference then followed, delivered by Roman Skaskiw, a former captain in the US Airborne forces, who has served four tours in both Afghanistan and Iraq (and who will be played by Matt Damon if they ever make the movie). In a wonderfully understated way he detailed how he had actually been living out several of Hoppe’s predictions in “winning the peace” in Afghanistan, for instance in the building of roads to ostensibly aid the economy of Afghanistan (bombed into the stone age by B-52s), which were really being built to help aid imperial troop movements around this vast inhospitable country, to quell local resistance to imperial might, in the manner of the finest Roman roads of Monty Python.

I don’t think it takes evil people to do evil things; it only takes evil ideologies.

Delivered with power and emotion, I felt physically stunned by this lecture, and will remember it for a very long time indeed.

In a packed day, in which many late nights of tired emotionality and mid-life crisis were beginning to take their toll — obviously, as an iron-hard Rothbardian, with nerves of carbon fiber, I was still in top form — the superbly irascible Paul Gottfried explained how the Left in the United States had conquered the Right in the last few decades, and Theodore Dalrymple (aka Anthony Daniels) delivered the quote of the conference when he described welfare-state recipients as living in a “minestrone of self-pity.”

Joyous.

Obviously, I’m going to have to steal that line about the minestrone and use it again in a couple of years, when everyone else has forgotten where it came from. But then, Stephan Kinsella would say that it’s not stealing but simply the reproduction of infinitely reproducible ideas, so I can sleep easy in my bed at night with a clear conscience. Oh, those IP ways of thinking are really tough to abandon!

Nicola Iannello followed, with producers and parasites. And then we had the big one, Yuri Maltsev, and his tale of defection from the economic advisory department of Gorbachev, involving two large bags of condoms and lipstick; this is one you really need to watch, especially if you’re really missing George Carlin. Suffice it to say, anyone who can mix up Salma Hayek with F.A. Hayek, is a man worth listening to.

The next day was the traditional boat day, in which various Englishmen and Swedish men went very pink as we swam about in the Mediterranean. Fortunately, on our boat, we possessed several hardy red-blooded vikings, one of whom raided surrounding ships armed with nothing but an air mattress and a pair of sunglasses, to recover beer from various weak-willed Germans and Americans; God bless him.

Indeed, at one point he swam about half a mile just to recover one can of beer (which I duly drank, merely to celebrate his achievement, naturellement).

All I can say is that the spirit of the vikings is alive and well, and when the welfare state of Sweden finally dies, the rest of us had better look out.

Fortunately, we all managed to repair back to the hotel for the semisurprise wedding of Doug and Deanna French, which was the last major spectacular occasion of the week.

And so, the next day, it all ended; and we all had to reenter the asylum for another year before we can escape again, for a few blessed days in late May of 2012.

Such is life.

Thank goodness God (if she exists) gave us all a sense of humor.

Andy Duncan works as an independent educational consultant and project-management professional within the quantitative-finance industry. See Andy Duncan’s article archives.

A longer version of this review was published at the Cobden Centre on June 8, 2011.

You can subscribe to future articles by Andy Duncan via this RSS feed.

Notes

[1] Most of these speeches are available not only on Vimeo, but also on the website of the Property and Freedom Society.

You can receive the Mises Dailies in your inbox. Go here to subscribe or unsubscribe.

Philosophicum Lech 2010, “Der Staat, Wieviel Herrschaft braucht der Mensch?”

Stephan Kinsella — Mon, 13 Jun 2011 14:30:36 +0000

Two presentations by Prof. Hoppe (in German) from September 24 2010, Philosophicum Lech 2010, “Der Staat, Wieviel Herrschaft braucht der Mensch?”:

Vortrag von Univ. Prof. Dr. Hans-Hermann Hoppe, “Staat oder Privatrechtsgesellschaft” (45MB MP3 file),
Vortrag von Univ. Prof. Dr. Hans-Hermann Hoppe, “Staat oder Privatrechtsgesellschaft” (68MB MP3 file)

The text is available on Hoppe’s German Translations page: Staat oder Privatrechtsgesellschaft? [Text of speech delivered at the 14th Philosophicum Lech, 24 Sept. 2010].

Politics, Money and Banking: Everything You Need to Know in 30 Minutes

Stephan Kinsella — Mon, 13 Jun 2011 01:59:04 +0000

From the PFS 2011: Politics, Money and Banking. Everything You Need to Know in 30 Minutes

pfs-2011 Hans-Hermann Hoppe, Politics, Money and Banking. Everything You Need to Know in 30 Minutes from Sean Gabb on Vimeo.

Read Hoppe, Then Nothing Is the Same

Stephan Kinsella — Sun, 12 Jun 2011 15:54:47 +0000

My article, “Read Hoppe, Then Nothing Is the Same,” discussing my upcoming Mises Academy course, “The Social Theory of Hoppe” (Mondays, July 11-Aug. 21, 2011) was published on Mises Daily last Friday, June 10 2011. The article has also been translated into Spanish: Tras leer a Hoppe, nada es lo mismo.

“Read Hoppe, Then Nothing Is the Same” by Stephan Kinsella

Combining Misesian praxeology with Rothbardian insights, Hoppe has developed a magnificent, integrated edifice of rational thought.

Argumentation Ethics and Liberty: A Concise Guide

Stephan Kinsella — Fri, 27 May 2011 03:39:08 +0000

From today’s Mises Daily:

Argumentation Ethics and Liberty: A Concise Guide

Mises Daily: Monday, May 23, 2011 by Stephan Kinsella

Professor Hans-Hermann Hoppe burst onto the Austrolibertarian scene in the late 1980s, when he moved to the United States to study under and work with his mentor Murray Rothbard. Since his arrival, Professor Hoppe has produced a steady stream of pioneering contributions to economic and libertarian theory. A key contribution of Professor Hoppe is his provocative “argumentation-ethics” defense of libertarian rights.

Mises Academy Course: The Social Theory of Hoppe

admin — Fri, 20 May 2011 14:28:12 +0000

The Social Theory of Hoppe: A Mises Academy Course taught by Stephan Kinsella, July 11-Aug. 21, 2011

The Biblical Nature of Hoppean Monarchism

admin — Fri, 20 May 2011 14:27:27 +0000

Interesting article on LewRockwell.com:

The Biblical Nature of Hoppean Monarchism

by Ryan Bassett

Hans Hermann Hoppe has been widely recognized for stating the advantages of a traditional monarchy over that of what is essentially mob rule, that is, Democracy. While it is true that Hans Hoppe is not a monarchist but rather an anarcho-capitalist his insights into the frailties and destructive nature of Democracy are thorough and convincing. His brilliant work, Democracy: The God That Failed, is to date probably his best scholarly work on the subject.

However, the very idea of monarchism is completely antithetical to modern sensibilities in the West. This is particularly true in the United States where a traditional European-style monarchy has not existed since the founding of the nation during the late 18th century. Having been founded upon republican principles, supposedly the official gateway to liberty, Americans possess a natural inclination to dismiss the very idea of monarchy out of hand, branding it as being contrary to a liberty-based and economically prosperous civilization. While it is true that monarchies fail to provide the libertarian panacea many naturally crave it is also an intellectual mistake to envision a republican or democratic form of government as the ideal for liberty. Christians, despite their monarchist past, are just as adamant in their protestations toward any form of civilization outside the mainstream view of republicanism and democracy, erroneously viewing it, like their secular counterparts, as the height of human civilization. Is this actually the case however?

O fundamento lógico para a privatização total

admin — Tue, 10 May 2011 14:05:56 +0000

Professor Hoppe’s article, “Of Private, Common, and Public Property and the Rationale for Total Privatization”, Libertarian Papers 3, 1 (2011) (published as “The Rationale for Total Privatization,” Mises Daily (Mar. 14, 2011)), has been published in Portugese at Mises Brasil: “O fundamento lógico para a privatização total” (May 6, 2011).

State or Private-Law Society

admin — Tue, 10 May 2011 04:53:32 +0000

From the Mises Blog:

State or Private-Law Society

In the history of social and political thought, myriad proposals have been offered as solutions to the problem of social order. Many believe that the search for a single “correct” solution is futile and illusory. Yet a correct solution does exist. The solution is the idea of private property.

FULL ARTICLE by Hans-Hermann Hoppe

(Video of the speech may be found at Hoppe in Brasil on the State versus the Private Law Society.)

Hoppe: “Economic Crises: How to Cause Them and How to Make Them Worse by ‘Curing’ Them”

admin — Thu, 05 May 2011 15:38:57 +0000

As I noted here, Professor Hoppe recently delivered the speech “State or Private Law Society?” in April 2011 at the 2nd Austrian School Conference, Mises Institute Brasil, in Porto Alegre.

His second talk delivered at the same conference, “Economic Crises: How to Cause Them and How to Make Them Worse by ‘Curing’ Them,” is now also available. [Youtube videos of the talk may be found here.]

Hoppe in Brasil on the State versus the Private Law Society

admin — Thu, 05 May 2011 15:38:14 +0000

Below is the video of a talk Professor Hans-Hermann Hoppe gave in April 2011 at the 2nd Austrian School Conference, Mises Institute Brasil, in Porto Alegre, entitled “State or Private Law Society?” (pictures from the event). (Update: text of the speech published: State or Private-Law Society.) It’s a truly masterful presentation of the Austro-libertarian defense of what Hoppe calls the “private law society.” For example, Hoppe here brilliantly and succinctly argues that there is but one correct answer to the problem of social order–the libertarian-Lockean rule (see 7:49- of Part 1). At 8:32-9:04, Part 1, he explains why the only answer to the question of who owns your body, is you–who else would own it? And that all other competing rules are either incoherent, contradictory, or obviously unfair. And (at 9:25-10:04, Part 1) that when you appropriate an unowned resource, who else would have a better claim to it than the person who had it first?

Fernando Chiocca, of Mises Brasil, told me that the audience was riveted and loved it; he got standing ovations,

and one reaction in particular was pretty interesting. We have only a couple of Austrian professors in Brasil, and one of them wasn’t acquainted with Hoppe’s work. (He is what we used to call “old school Austrian,” whose ideas were shaped in the era before the modern Mises Institute website, and mainly influenced by Hayek.) In a matter of seconds after Hoppe’s speech, he was in our bookstore buying all Hoppe’s books that we had for sale, requesting autographs from Dr. Hoppe, repeating how marvelous Hoppe was, and declaring to everyone his instantaneous conversion to “Hoppeanism”.

I am reminded here of what Lew Rockwell wrote of Hoppe in his festschrift:

This same Hoppean effect—that sense of having been profoundly enlightened by a completely new way of understanding something—has happened many times over the years. He has made contributions to ethics, to international political economy, to the theory of the origin of the state, to comparative systems, to culture and its economic relation, to anthropology and the theory and practice of war. Even on a subject that everyone thinks about but no one really seems to understand—the system of democracy—he clarified matters in a way that helps you see the functioning of the world in a completely new light.There aren’t that many thinkers who have this kind of effect. Mises was one. Rothbard is another. Hoppe certainly fits in that line. He is the kind of thinker who reminds you that ideas are real things that shape how we understand the world around us. … Often times when you first hear a point he makes, you resist it. I recall when he spoke at a conference we held on American history, and gave a paper on the U.S. Constitution. You might not think that a German economist could add anything to our knowledge on this topic. He argued that it represented a vast increase in government power and that this was its true purpose. It created a powerful central government, with the cover of liberty as an excuse. He used it as a case in point, and went further to argue that all constitutions are of the same type. In the name of limiting government—which they purportedly do—they invariably appear in times of history when the elites are regrouping to emerge from what they consider to be near anarchy. The Constitution, then, represents the assertion of power.

When he finished, you could hear a pin drop. I’m not sure that anyone was instantly persuaded. He had challenged everything we thought we knew about ourselves. The applause was polite, but not enthusiastic. Yet his points stuck. Over time, I think all of us there travelled some intellectual distance. The Constitution was preceded by the Articles of Confederation, which Rothbard had variously described as near anarchist in effect. Who were these guys who cobbled together this Constitution? They were the leftovers from the war: military leaders, financiers, and other mucky mucks—a very different crew from the people who signed the Declaration of Independence. Jefferson was out of the country when the Constitution was passed. And what was the effect of the Constitution? To restrain government? No. It was precisely the opposite, just as Hoppe said. It created a new and more powerful government that not only failed to restrain itself (what government has ever done that?), but grew and grew into the monstrosity we have today. It required a wholesale rethinking of the history, but what Hoppe had said that shocked everyone turns out to be precisely right—and this is only one example among many.

[Youtube videos of the talk may be found here.]

Uma vida de ideias – Hans-Hermann Hoppe no Brasil

admin — Mon, 18 Apr 2011 15:59:02 +0000

Mises Brasil has published Uma vida de ideias – Hans-Hermann Hoppe no Brasil, a Portuguese translation of Lew Rockwell’s “A Life of Ideas,” the opening chapter in Property, Freedom, and Society: Essays in Honor of Hans-Hermann Hoppe.

Pictures from Hoppe’s participation in the Austrian economics seminar at Mises Institute Brasil are below.

A seguir, algumas fotos da recente passagem de Hoppe pelo Brasil, na ocasião do II Seminário de Escola Austríaca promovido pelo IMB. Como as fotos oficiais ainda não estão prontas, ficamos apenas com as fotos amadoras. Caso algum leitor tenha interesse em compartilhar suas fotos tiradas com Hoppe, mande-nos um e-mail e sua foto será publicada.

Em São Paulo, com sua esposa Guelcin Imre, Robert Murphy, Helio Beltrão, Fernando Chiocca e Leandro Roque

Visitando as instalações do IMB, com Fernando Chiocca e Helio Beltrão

Dando entrevista ao jornal Valor Econômico

Ainda na entrevista ao Valor, sob intensa supervisão do editor Leandro Roque, seu consultor particular para assuntos econômicos

No estacionamento do prédio do IMB, impressionando as mulheres

Com Fernando Chiocca, experimentando a culinária gaúcha, sob o escrutínio de sua esposa

Fernando Chiocca mostra, de maneira explícita, o quanto está honrado com a presença do mestre

Falando sobre a situação do Oriente Médio. Mais tarde, o professor Ubiratan confessou sua conversão ao hoppeanismo

Cristiano Chiocca ensina praxeologia e individualismo metodológico para Hoppe

Ubiratan Iorio oficializa sua conversão ao hoppeanismo

Bob Murphy acaba de disparar uma piada

Antony Mueller reafirma que o euro não acabará

Jörg Guido Hülsmann faz piadas sobre Angela Merkel

Com o leitor Patrick Gappo

Explicando para a cúpula do Partido Libertários como a política corrompe

Com André Cardoso, de 16 anos, presente em todos os eventos do IMB desde 2009

Explicando os malefícios das reservas fracionárias para uma dupla paulista

Sob o atento olhar de Lucas Mendes

Lucas Mendes é fã confesso

Em ação

O que fazer? Enquanto houver bancos centrais, as crises econômicas serão inevitáveis

Mesmerizando a plateia

Explicando que uma população só é genuinamente livre quando está devidamente armada

Gente de classe

Renovando a lua-de-mel

É óbvio que, não fosse o genuíno acúmulo de capital gaúcho,…

... a produção não teria sido possível. Uma questão de economia básica. (Feministas, tremei)

Fotos: Daniela Villar

Entrevista sobre impuestos a Hans-Hermann Hoppe: Philosophie Magazine Interview on Taxation [Spanish]

admin — Fri, 01 Apr 2011 04:23:45 +0000

The following is a Spanish translation of the original version of the Philosophie Magazine Interview on Taxation (2011):

***

Entrevista sobre impuestos a Hans-Hermann Hoppe

por Hans-Hermann Hoppe

10 de marzo de 2011

Hace unos meses, un periodista francés, el Sr. Nicolas Cori, se me acercó con la solicitud de una entrevista sobre el tema de los impuestos, para ser publicada en la revista francesa mensual “Philosophie Magazine“, en el contexto del debate que actualmente tiene lugar sobre la “reforma fiscal”, en Francia.

Estuve de acuerdo con la entrevista, que se llevó a cabo por correo electrónico en Inglés; el Sr. Cori produjo una traducción al francés, que mi amigo el Dr. Nikolay Gertchev revisó y corrigió, y entonces envié la traducción, autorizada, al Sr. Cori. Desde entonces, hace ya más de un mes, y a pesar de intentos repetidos, nada he oído del Sr. Cori. Sólo puedo especular sobre las razones de su silencio. Lo más probable es que no obtuvo el permiso de sus superiores para publicar la entrevista, y no ha tenido la cortesía, ni la valentía, de decírmelo.

De todas maneras, aquí está la entrevista original. La versión francesa autorizada está disponible en la páginas de traducciones de mi sitio web, aquí.

NC: ¿Son consistentes los impuestos con la libertad y los derechos de propiedad del individuo? ¿Habría un cierto nivel de impuestos en el que deja de ser consistente?

Hoppe: Los impuestos nunca, a ningún nivel de imposición, serán consistentes con la libertad ni con los derechos de propiedad del individuo. Los impuestos son robo. Los ladrones – el Estado y sus agentes y aliados – por supuesto, hacen un gran esfuerzo para ocultar este hecho, pero simplemente no hay forma de ocultarlo. Obviamente, los impuestos no son pagos normales ni voluntarios, por bienes y servicios, porque a usted no se le permite abstenerse de pagar si no está satisfecho con el producto. Usted no será castigado si deja de comprar coches de Renault o perfumes de Chanel, pero será arrojado a la cárcel si deja de pagar los costos de escuelas públicas o universidades estatales, o los gastos pomposos del señor Sarkozy. Tampoco es posible interpretar los impuestos como pagos de alquiler normal, como aquellos hechos por el inquilino al dueño de un bien. Debido a que el Estado francés no es el dueño arrendador de toda Francia ni el de todos los franceses. Para ser el dueño arrendador, el Estado francés tendría que ser capaz de probar dos cosas: en primer lugar, que el Estado, y nadie más, es dueño de cada centímetro de Francia, y segundo, que tiene un contrato de arrendamiento con todos y cada uno de los franceses, relativo al uso, y al precio de dicho uso, de las propiedades. Ningún Estado – ni el francés, ni el alemán, ni el estadounidense, ni cualquier otro estado – puede probar esto. No tienen los documentos necesarios para tal efecto, ni pueden presentar un contrato de alquiler. Por lo tanto, sólo hay una conclusión: los impuestos son el robo y la extorsión por los cuales un segmento de la población, la clase dominante, se enriquece a expensas de otra, la de los gobernados.

NC: ¿Es incorrecto no pagar impuestos?

Hoppe: No. Dado que los impuestos son un robo, es decir, una “mal” moral, no puede ser incorrecto el negarse a pagar a los ladrones o a mentirles sobre los activos, o los ingresos, en que se basan sus impuestos. Esto no quiere decir que sea prudente o conveniente no pagar impuestos – después de todo el estado es “más frío de todos los monstruos”, como ha dicho Nietzsche, y puede arruinar su vida, o incluso destruirla, si usted no obedece sus órdenes. Pero no puede haber duda alguna de que es justo no pagar impuestos.

NC: ¿Cómo sabemos que un impuesto es justo? ¿Hay algún criterio? Es un impuesto progresivo mejor que un impuesto de tasa única?

Hoppe: Sabemos que ningún impuesto es justo, ya sea de tasa progresiva o de tasa plana y proporcional. ¿Cómo pueden el robo y la extorsión ser justos?. El “mejor” impuesto es siempre el más bajo de los impuestos – sin embargo, incluso el impuesto más bajo sigue siendo impuesto. El “mejor”, por ser el más bajo, es un impuesto per cápita donde cada persona paga la misma cantidad absoluta de impuesto. Ya que incluso la persona más pobre debería ser capaz de pagar esta cantidad, tal impuesto tiene que ser bajo. Pero incluso un impuesto per cápita sigue siendo un robo, y no hay nada “justo” en él. Un impuesto per cápita no trata a todos por igual ni instala la “igualdad ante la ley.” Porque algo sucede con los ingresos fiscales. Por ejemplo, los sueldos de todos los empleados y dependientes estatales (tales como pensionados y recipientes del bienestar social) se pagan con los ingresos fiscales. En consecuencia, los empleados y los dependientes del Estado no pagan impuestos de ninguna clase. Por el contrario, la totalidad de su ingreso neto (después del pago de su impuesto per cápita) sale del pago de impuestos hecho por otros y son por lo tanto, netamente, meros consumidores de impuestos que viven de los ingresos y de la riqueza robada a otros: los productores de impuestos. ¿Qué hay de justo en un grupo de personas que vive parasitariamente, y a expensas, de otro grupo de personas?.

NC: ¿Están todos los filósofos de acuerdo?

Hoppe: No, no lo están. Pero esto es, difícilmente, sorprendente. Casi todos los filósofos profesionales de hoy en día son consumidores de impuestos. No producen bienes o servicios para que los consumidores de filosofía compren en el mercado, bien sea de forma voluntaria, o no. De hecho, a juzgar por la demanda real de los consumidores, el trabajo de la mayoría de los filósofos contemporáneos debe ser considerado como insignificante, sin valor. Mejor dicho: casi todos los filósofos de hoy se pagan con fondos provenientes de los impuestos. Viven de dinero robado o confiscado a los demás. Si su sustento dependiera de los impuestos es probable que, por razones fundamentales, usted no se opondría a la institución fiscal. Por supuesto, este no es necesariamente el caso. Nuestra “conciencia” no está determinada por nuestra “existencia” (Sein), como decía Marx. Sin embargo, tal oposición no es muy probable. En efecto, como la mayoría de los “intelectuales”, los filósofos suelen sufrir de un ego demasiado inflado. Creen que hacen un trabajo de gran importancia y se resienten con el hecho de que “la sociedad” no los compensa proporcionalmente. Por lo tanto, si los filósofos no ignoran simplemente el problema de los impuestos, si han estado a la vanguardia de tortuosos intentos por justificar los impuestos – tratando de enmascarar el robo como algo “bueno” – y, en particular, de justificar que sus propios salarios de filósofos se financien con impuestos.

NC: Deberían los filósofos considerar la eficiencia económica de los métodos impositivos, simultáneamente con los valores éticos de tales métodos?

Hoppe: Para describir una acción como “eficiente”, es necesario definir primero un propósito, es decir, una meta o un fin. Algo puede ser juzgado como eficiente o ineficiente sólo a la luz de un objetivo que se asume dado. Es tarea de los economistas, y de la llamada “economía positiva”, determinar qué medidas son eficaces (o ineficaces) en el logro de un fin determinado. Por ejemplo, si desea lograr un desempleo masivo, entonces la economía se dice que es eficaz para aumentar los salarios mínimos a, digamos, 100 euros por hora. Por otro lado, si su objetivo es reducir al mínimo el desempleo, entonces la economía le informa que todas las leyes de salario mínimo deben ser abolidas. Pero los economistas, qua economistas, no tienen nada que decir acerca de la licitud o conveniencia de los objetivos en cuestión. Esta es tarea del filósofo: determinar cuáles metas son justas y admisibles y cuales metas no lo son. (El economista entonces informa al filósofo cuales medios son eficientes o ineficientes, con el fin de alcanzar tales justificables objetivos.) Pero como ya he indicado: la profesión de la filosofía, simplemente no ha hecho su trabajo. Los filósofos, por supuesto, dan una serie de consejos sobre qué hacer o que no hacer, pero su consejo tiene poco o ningún peso intelectual. En casi todos los casos, es mera opinión: expresión de gustos personales, nada más. Si usted implora a los filósofos por una “teoría de la justicia” de la cual supuestamente emanen sus recomendaciones, no tienen tal teoría. Sólo pueden ofrecer una colección ad hoc de juicios de valor personales, que por lo general ni siquiera cumplen con el requisito de tener cierta coherencia interna.

Cualquier teoría de la justicia digna de acatamiento debe reconocer primero el hecho más fundamental de la vida humana: la escasez de bienes, es decir, la ausencia de superabundancia. Porque sólo debido a la escasez es posible que la gente pueda tener conflictos con los demás: yo quiero hacer tal cosa con un recurso escaso dado, y usted quiere hacer tal otra con el mismo recurso. Sin conflictos, no habría necesidad de reglas o normas, y el propósito de las normas es, entonces, evitar conflictos. En ausencia de una armonía pre-establecida entre todos los intereses, los conflictos sólo se pueden evitar, si todos los recursos escasos son de propiedad privada, es decir, de un propietario identificable, más bien que, ni con la exclusión de, otro. Y con el fin de evitar el conflicto desde el principio de la humanidad, por así decirlo, cualquier teoría de la justicia debe comenzar con una norma que regule y denomine como propiedad privada la primera apropiación original de un recurso escaso.

La mayoría de la filosofía (política) contemporánea parece no ser consciente de esto. De hecho, a menudo tengo la impresión de que ni siquiera el hecho de la escasez misma es reconocido o comprendido plenamente.

NC: ¿Cuál debería ser, entonces, el objetivo de una política de impuestos? La redistribución? La igualdad? La disminución de la pobreza?

Hoppe: Si los impuestos son robo, entonces, desde el punto de vista de la justicia, no debe haber, en absoluto, impuestos ni política fiscal. Toda discusión sobre el objetivo de políticas y reformas fiscales es una discusión entre ladrones o defensores del robo, a quienes nada importa la justicia. Su preocupación es solamente el robo. Hay debate y controversia entre ellos cuando se discute a quién deben gravar con impuestos y qué tanto, y qué se debe hacer con los ingresos fiscales, es decir, quién debe recibir, y cuanto, del botín robado.
Sin embargo, todos los ladrones y todos los beneficiarios del robo tienden a coincidir en una cosa: cuanto mayor sea la cantidad de botín y menor el coste de la recolección, las cosas son mejores para ellos. De hecho, esto es lo que todas las democracias occidentales practican hoy: elegir las tasas y el tipo de impuestos, de manera que el ingreso fiscal sea máximo. Todas las discusiones actuales sobre reforma fiscal, en Francia, en Alemania, en los EE.UU. y en otros lugares son discusiones acerca de si deben introducirse o suprimirse ciertas formas de impuestos, tales como el gravamen al patrimonio y/o a la herencia, si los ingresos se deben gravar progresiva o proporcionalmente, si las ganancias de capital deben gravarse como ingreso o no, si los impuestos indirectos como el IVA debe ser, o no, sustituidos por impuestos directos, etc., etc., y si las tasas de tales impuestos deben entonces subir o bajar – nunca son discusiones sobre justicia. No están motivados por una oposición, por principio, a los impuestos, sino por el deseo de hacer los impuestos más eficientes, es decir, maximizar los ingresos fiscales. Toda reforma fiscal que no es, como mínimo, “de ingreso neutro”, es considerada un fracaso. Y solo las reformas que aumentan los ingresos fiscales se considera un “éxito”.

Tengo que volver a preguntar: ¿Cómo puede alguien considerar esto “justo?.” Por supuesto, desde el punto de vista de los consumidores de impuestos todo esto es “bueno.”. Pero desde el punto de vista de los productores de impuestos, ciertamente no es “bueno”, sino más que malo, “peor.”

Una última observación sobre los efectos económicos de los impuestos: Todos los impuestos son una redistribución de riqueza y de ingresos. La riqueza y el ingreso es tomado a la fuerza de sus propietarios y productores y transferido a personas que no eran dueños de riqueza y a quienes no producen estos ingresos. Por tanto se desalienta la futura acumulación de riqueza y la producción de ingresos y estimulados la confiscación y el consumo, de la riqueza y el ingreso existentes. Como resultado, la sociedad será más pobre. Y en cuanto al efecto de la eternamente popular e igualitaria propuesta de gravar a los “ricos” para dar a los “pobres” en particular: es un régimen de no reduce ni alivia la pobreza, sino, muy al contrario, aumenta la pobreza. Reduce el incentivo de permanecer, o llegar a ser, rico y productivo, y aumenta el incentivo de permanecer, o llegar a ser, pobre y de ser improductivo.

NC: ¿Deberían las personas ricas recibir un trato diferente al de la gente pobre?

Hoppe: Cada persona, rica o pobre, debe recibir el mismo trato ante la ley. Hay gente rica, que es rica sin haber defraudado o robado a nadie. Son ricos, porque han trabajado duro, porque han ahorrado con diligencia, porque han sido productivos y porque han demostrado ingenio empresarial, a menudo por varias generaciones de familia. Estas personas no sólo deben ser dejados en paz, sino que deben ser elogiados como héroes. Y hay gente rica, sobre todo de la clase de los líderes políticos, en control del aparato estatal, y de las élites conectadas al estado, a la banca y a las grandes empresas, que son ricos, porque han estado directamente involucrados en, o indirectamente beneficiados de, la confiscación, el robo, el engaño y el fraude. Tales personas no deben dejarse tranquilas, sino que deben ser condenadas y despreciadas como gángsters. Lo mismo se aplica a las personas pobres. Hay personas pobres, que son gente honesta, y por lo tanto deben ser dejados en paz. Pueden no ser héroes, pero merecen nuestro respeto. Y hay gentes pobres que son ladrones, y que deben ser tratados como delincuentes, independientemente de su “pobreza”.

Hans-Hermann Hoppe es un miembro sénior del Instituto Ludwig von Mises, fundador y presidente de la Sociedad Propiedad y Libertad y coeditor de la revista Austrian Economy Review. Recibió su doctorado y realizó sus estudios posdoctorales en la Universidad Goethe en Frankfurt, Alemania. Es autor de, entre otras obras, Teoría del Socialismo y el Capitalismo y Economía y Ética de la Propiedad Privada y La Democracia, el Dios que falló.

TRADUCCIÓN DE RODRIGO BETANCUR

Portugese Translation of Daily Bell Interview on One-World Government and Democracy

admin — Tue, 29 Mar 2011 12:57:45 +0000

Professor Hoppe’s provocative, radical and wide-ranging interview with The Daily Bell, “Dr. Hans-Hermann Hoppe on the Impracticality of One-World Government and the Failure of Western-style Democracy,” published just 3 days ago, has already been translated into Portugese by the Mises Institute Brazil, in two parts: Democracia, estado, ouro, liberdade, direitos autorais, bancos e governo mundial (Parte 1), and Democracia, estado, ouro, liberdade, direitos autorais, bancos e governo mundial (Final).

Daily Bell Interview on One-World Government and Democracy

admin — Mon, 28 Mar 2011 14:13:10 +0000

Professor Hoppe participated in a wide-ranging interview for The Daily Bell, with Anthony Wille, covering a variety of topics, including anarchy and intellectual property. The interview is: “Dr. Hans-Hermann Hoppe on the Impracticality of One-World Government and the Failure of Western-style Democracy,” The Daily Bell (Mar. 27, 2011) (LRC version, Mar. 28, 2011) (discussed on the Mises Blog in Hoppe: best interview ever?; and at C4SIF in Hoppe Interview on Anarchy and Intellectual Property).

Hoppe + Mises on Mises Sweden Logo

admin — Fri, 18 Mar 2011 02:14:53 +0000

The logo of the Mises Institute Sweden features depictions of Mises and Professor Hoppe.

Impostos, moralidade e ética: Philosophie Magazine Interview on Taxation [Portugese]

admin — Mon, 14 Mar 2011 14:02:11 +0000

“Impostos, moralidade e ética,” Mises Instite Brazil (Mar. 14, 2011), was just published. This is a Portugese translation of the original version of the Philosophie Magazine Interview on Taxation (2011).

Hans-Hermann Hoppe im Gespräch: Hoppe Interview in Swiss monthly Schweizer Monatshefte [German]

admin — Fri, 11 Mar 2011 13:18:38 +0000

“Hans-Hermann Hoppe im Gespräch” (pdf), a German-language interview on the topic of democracy and private law society, with the Swiss monthly Schweizer Monatshefte (Dec. 2010).

Philosophie Magazine Interview on Taxation [French]

admin — Fri, 11 Mar 2011 12:57:47 +0000

[This is the original French version of the Philosophie Magazine Interview on Taxation (2011)]

Les impôts sont-ils compatibles avec la liberté individuelle et les droits de propriété ? Y a-t-il un taux de prélèvement à partir duquel il n’y a plus de compatibilité ?

Non. Quel que soit le taux de prélèvement, les impôts ne sont jamais compatibles avec la liberté individuelle et les droits de propriété. Les impôts sont un vol. Naturellement, l’Etat, ainsi que ses agents et alliés tentent de leur mieux de dissimuler ce fait, mais cela ne peut pas être dissimulé. A l’évidence, les impôts sont tout le contraire de paiements ordinaires et volontaires en échange de biens et services: vous n’êtes pas autorisé à mettre fin à ces paiements si vous n’êtes plus satisfait du produit. Alors que vous n’êtes pas puni si vous arrêtez d’acheter des Renault ou du parfum Chanel, vous êtes envoyé en prison si vous arrêtez de payer pour les écoles ou universités publiques aussi bien que pour le faste de Monsieur Sarkozy. De même, il est impossible de considérer les impôts comme un simple loyer, à la manière de ce qu’un locataire verse à son propriétaire, parce que l’Etat français n’est pas le propriétaire de toute la France ou de tous les Français. Pour devenir le propriétaire, l’Etat français devrait être en mesure de prouver deux choses: que lui, et lui seul, possède tout centimètre carré du pays, et qu’il détient un contrat de location avec chacun des Français quant à l’usage, ainsi que le prix d’usage, de cette propriété. Aucun Etat -pas plus l’Etat français que l’Etat allemand ou l’Etat américain- ne peut prouver cela. Ils n’ont aucun document à cet effet et ils ne peuvent présenter aucun contrat de location. Il n’y a donc qu’une seule conclusion: la fiscalité, c’est le vol et le brigandage par lesquels une partie de la population, à savoir la classe dirigeante, s’enrichit aux détriments du reste de la population, à savoir les gouvernés.

Est-ce un « mal » de ne pas payer d’impôt ?

Non. Etant donné que les impôts sont du vol, il ne peut y avoir aucun mal à ne pas payer les voleurs ou à mentir sur son revenu et ses actifs imposables. Pour autant, ce n’est pas prudent ou sage de faire cela -après tout, comme Nietzsche l’a dit, l’Etat est « le plus froid de tous les monstres froids » et il peut ruiner votre vie, même vous détruire, si vous n’obéissez pas à ses règles. Mais cela ne fait aucun doute qu’il est juste de ne pas payer d’impôt.

Y a-t-il des critères qui permettent de déterminer si un impôt est équitable ? Si oui, ces critères sont-ils partagés par les différentes écoles de pensée philosophique ? L’impôt progressif est-il forcément plus équitable que l’impôt proportionnel ?

Nous savons qu’aucun impôt n’est équitable, qu’il soit progressif ou proportionnel. Comment le vol et le brigandage pourraient-ils être équitables? Le « meilleur » impôt est toujours le plus bas possible, bien que ce soit toujours un impôt. Dans cette optique, il faut une taxe fixe pour tous, un impôt forfaitaire comme la poll tax mise en place par Margaret Thatcher en Angletter en 1989, où chacun payait la même somme. Un tel impôt devra être bas, puisque même les plus pauvres devront être capables de le payer.

Mais même un tel impôt est toujours du vol, et il n’a rien d’équitable. L’impôt forfaitaire ne traite pas tout le monde de manière égale, puisqu’il fonctionne selon le principe de « l’égalité devant la loi ». Par exemple, les salaires des fonctionnaires et des personnes à charge (les retraités ou les bénéficiaires de l’aide sociale) sont payés par les recettes fiscales. En fait, ces personnes ne paient pas d’impôt. La totalité de leur revenu (après paiement de l’impôt forfaitaire) provient de l’impôt des autres. Ce sont des consommateurs d’impôts, vivant des revenus et de la richesse volée à d’autres, à savoir les producteurs d’impôt. Qu’y a-t-il d’équitable à ce qu’un groupe vive tel un parasite aux dépends d’un autre groupe?

Les philosophes s’accordent-ils sur la question de l’impôt?

Non, mais cela n’est guère surprenant. Presque tous les philosophes professionnels, actuellement, sont des consommateurs d’impôt. Ils ne produisent ni biens ni services qu’ils vendraient sur le marché à des consommateurs volontaires de philosophie. En fait, comme le prouve l’actuelle demande, les travaux de la plupart des philosophes contemporains sont à considérer comme n’ayant aucune valeur. Ce qui plus est, la plupart des philosophes d’aujourd’hui sont payés par les impôts. Ils vivent de l’argent volé ou confisqué. Si votre gagne-pain dépend des taxes, vous n’êtes pas incité à vous opposer à l’institution de la fiscalité. Bien sûr, ce n’est pas nécessairement le cas. Notre « conscience » n’est pas déterminée par notre « être », pour reprendre les termes de Marx. Cependant, une telle opposition n’est pas très probable. En effet, comme la plupart des « intellectuels », les philosophes en général souffrent d’un ego sur-dimensionné. Ils croient faire un travail de grande importance et sont irrités par le fait que « la société » ne les rémunère pas à la hauter. Par conséquent, lorsque la question de la fiscalité n’est pas tout simplement ignorée par eux, les philosophes ont toujours été à la pointe des raisonnements les plus tordus pour justifier les impôts – ou l’art de masquer le vol en quelque chose de « bon »- et particulièrement pour eux, les salaires des philosophes-fonctionnaires.

Une réflexion éthique sur l’impôt doit-elle s’intéresser à l’efficacité économique des méthodes de taxation ?

Afin de parler d’une action comme «efficace», il est nécessaire que nous définissions d’abord un but, une fin. Quelque chose peut être considéré comme efficace ou inefficace seulement à la lumière d’un objectif donné. C’est la tâche des économistes et de l’économie dite « positive » de déterminer quelles sont les mesures efficaces (ou inefficaces) dans la réalisation de telle ou telle fin. Par exemple, si vous voulez augmenter le chômage, les économistes vous disent qu’augmenter le salaire minimum à, disons, 100 euros de l’heure est efficace. Si, au contraire, votre but est de réduire le chômage, alors, grâce aux économistes, vous savez qu’il faut abolir toutes les lois sur le salaire minimum.

Cependant, les économistes, en tant qu’économistes, n’ont rien à dire au sujet de l’acceptabilité ou de l’opportunité des objectifs en question. C’est la tâche des philosophes de déterminer quels objectifs sont justes et acceptables et quels objectifs ne le sont pas. (Les économistes informent ensuite les philosophes sur les moyens efficaces ou inefficaces pour atteindre les objectifs déjà justifiés).

Comme je l’ai déjà indiqué, la profession des philosophes n’a tout simplement pas fait son travail. Les philosophes donnent beaucoup de conseils sur ce qu’il faut faire ou ne pas faire, bien sûr, mais leurs conseils ont peu ou pas de poids intellectuel. Dans presque tous les cas, il s’agît de simples opinions, de l’expression de goûts personnels, rien de plus. Si vous leur réclamez une « théorie de la justice », censée fonder leurs recommandations, ils n’ont pas de telle théorie. Ils ne peuvent offrir qu’une série de jugements de valeur, laquelle d’habitude ne satisfait même pas les exigences de cohérence interne.

Une théorie de la justice digne de ce nom doit d’abord reconnaître le fait le plus fondamental de la vie humaine: la rareté des biens, c’est-à-dire l’absence de super-abondance. Non seulement la rareté, et la rareté seule, entraîne la possibilité de conflits entre les uns et les autres -je veux faire X avec une ressource rare alors que vous voulez faire Y avec la même ressource-, mais sans conflits, nous n’aurions pas besoin de règles ou de normes, le but des normes étant d’éviter les conflits.

En l’absence d’une harmonie pré-établie de tous les intérêts, les conflits ne peuvent être évités que si toutes les ressources rares sont détenues de manière privée, c’est-à-dire par un propriétaire bien identifiable et exclusif parmi tous les propriétaires. Et pour éviter les conflits depuis le début de l’humanité, pour ainsi dire, toute théorie de la justice doit être fondée sur une norme qui régit la première et originelle appropriation des ressources rares comme propriété privée.

La philosophie contemporaine, la plupart du temps, semble ne pas être au courant de tout cela. Souvent, j’ai même l’impression que le fait même de la rareté n’est pas reconnu ou pleinement compris.

Quel doit être l’objectif de la politique fiscale : redistribuer les revenus, viser l’égalité de condition de tous, assurer aux pauvres des conditions de vie dignes, maximiser le bien-être collectif ?

Si les impôts sont du vol, il ne devrait y avoir aucun impôt et aucune politique fiscale. Tout débat sur le sujet des objectifs de la politique fiscale et de sa réforme est une discussion entre voleurs et partisans de ce vol qui ne se soucient guère de justice. Le vol est leur souci. Ils se disputent sur la question de savoir qui devrait être taxé, à quel taux, pour quel usage des impôts. En revanche, ils s’accordent tous sur ce point : plus la quantité du butin est grande, et plus le coût de sa collecte est bas, mieux les choses vont pour eux. En fait, c’est ce que toutes les démocraties occidentales mettent en pratique aujourd’hui : choisir les taux d’imposition et les formes d’imposition qui maximisent les recettes fiscales. Toutes les discussions actuelles sur la réforme fiscale, en France, en Allemagne, ou encore aux États-Unis, où l’on débat de l’introduction ou de la suppression de taxes sur la richesse ou l’héritage, de l’imposition progressive ou proportionnelle des revenus, de la prise en compte des gains en capitaux comme simples revenus, de la possibilité de remplacer les impôts indirects comme la TVA par des impôts directs ou enfin de l’augmentation et de la diminution des taux d’impôt, ne sont en aucune manière des discussions sur la justice. Elles ne sont pas motivées par une opposition de principe à l’imposition, mais par le désir de rendre la fiscalité plus efficace, c’est-à-dire de maximiser les recettes fiscales. Toute réforme fiscale qui n’est pas, au minimum, «fiscalement neutre», est considérée comme un échec ; seules les réformes que accroissent les recettes fiscales sont considérées comme un «succès».

Je me dois de demander à nouveau : comment pourait-on considérer ceci équitable ? Tout cela est, bien sûr, « bon » du point de vue des consommateurs d’impôt. En revanche, du point de vue des producteurs d’impôt, de ceux qui paient l’impôt effectivement, cela n’est certainement pas « bon », c’est « pire que mauvais ».

Une dernière remarque sur les effets économiques de la fiscalité : tout impôt est une redistribution des richesses et des revenus. La richesse et le revenu sont pris de force à leurs propriétaires et producteurs et transférés à des personnes qui n’ont ni possédé cette richesse, ni produit ce revenu. L’accumulation future de la richesse et la production de revenu sont ainsi découragées, alors que la confiscation et la consommation des richesses et revenus existants sont encouragées. En conséquence, la société sera appauvrie. Et quant à l’effet de la sempiternelle, et très populaire proposition égalitaire de taxer les «riches» pour donner aux «pauvres» en particulier : un tel programme ne réduit ni n’atténue la pauvreté, mais, bien au contraire, il augmente la pauvreté. Il réduit l’incitation à rester ou à devenir riche et à être productif, tout en augmentant l’incitation à rester ou à devenir pauvre et à être non-productif.

Les riches doivent-ils être traités différemment des pauvres?

Toute personne, riche ou pauvre, doit être traitée de la même façon devant la loi. Il y a des gens riches qui n’ont escroqué personne. Ils sont riches, parce qu’ils ont travaillé dur, ils ont économisé précautionneusement, ont été productifs et ont fait preuve d’ingéniosité entrepreneuriale, souvent sur plusieurs générations. De telles personnes ne devraient pas être seulement laissées tranquilles ; on devrait les louer tels des héros.

Il y a des gens riches, appartenant principalement à la classe dirigeante, contrôlant l’appareil d’Etat ou liés au monde de la banque et du « big business » qui ont bénéficié indirectement de la confiscation, du vol et de la fraude. On ne doit pas laisser ces personnes tranquilles, mais les condamner comme des gangsters.

Le même raisonnement s’applique aux pauvres. Certains sont des gens honnêtes, et devraient donc être laissés en paix. Ils ne sont peut-être pas des héros, mais ils méritent notre respect. Il y a aussi des gens pauvres qui sont des escrocs, et qui doivent être traités en tant que tels, indépendamment de leur « pauvreté ».

Philosophie Magazine Interview on Taxation

admin — Thu, 10 Mar 2011 13:26:35 +0000

A few months ago, a French journalist, Mr. Nicolas Cori, approached me with the request for an interview on the subject of taxation, to be published in the French monthly “Philosophie Magazine,” in the context of current “tax reform” debates in France.

I agreed to the interview, it was conducted by email in English, Mr. Cori produced a French translation, my friend Dr. Nikolay Gertchev checked and corrected his translation, and I then sent the authorized translation to Mr. Cori. Since then, more than a month ago, and despite repeated promptings, I have not heard from Mr. Cori. I can only speculate as for the reasons of his silence. Most likely, he did not get permission from his superiors to publish the interview, and he does not possess the courtesy and courage to tell me.

In any case, here is the original interview. The authorized French version is available on the translations-page of my website, www.hanshoppe.com, here.

NC: Are taxes consistent with individual freedom and property rights? Is there a level of taxation where it is no more consistent?

Hoppe:

No. Taxes are never, at no level of taxation, consistent with individual freedom and property rights. Taxes are theft. The thieves – the state and its agents and allies – try their very best to conceal this fact, of course, but there is simply no way around it. Obviously, taxes are not normal, voluntary payments for goods and services, because you are not allowed to stop such payments if you are not satisfied with the product. You are not punished if you do no longer buy Renault cars or Chanel perfume, but you are thrown into jail if you stop paying for government schools or universities or for Mr. Sarkozy and his pomp. Nor is it possible to construe taxes as normal rent-payments, as they are made by a renter to his landlord. Because the French state is not the landlord of all of France and all Frenchmen. To be the landlord, the French state would have to be able to prove two things: first, that the state, and no one else, owns every inch of France, and second, that it has a rental contract with every single Frenchman concerning the use, and the price for this use, of its property. No state – not the French, not the German, not the US-American or any other state – can prove this. They have no documents to this effect and they cannot present any rental contract. Thus, there is only one conclusion: taxation is theft and robbery by which one segment of the population, the ruling class, enriches itself at the expense of another, the ruled.

NC: Is it wrong not to pay taxes?

Hoppe:

No. Given that taxes are theft, i.e., a moral “wrong,” it cannot be wrong to refuse to pay thieves or to lie to them regarding one’s taxable income or assets. This does not mean that it is prudent or wise to do so and not to pay taxes – after all the state is the “coldest of all monsters,” as Nietzsche has put it, and it can ruin your life or even destroy you if you do not obey its commands. But there can be no question that it is just not to pay taxes.

NC: How do we know that a tax is fair? Are there any criteria? Is a progressive tax better than a flat tax?

Hoppe:

We know that no tax is fair, whether progressive or flat and proportional. How can theft and robbery be fair? The “best” tax is always the lowest tax – yet even the lowest tax is still a tax. The “best,” because lowest tax is a head or poll tax, where every person pays the same absolute amount of taxes. Since even the poorest person must be able to pay this amount, such a tax must be low. But even a head tax is still theft, and there is nothing “fair” about it. A head tax does not treat everyone equally and installs “equality before the law.” For something happens with the tax revenue. The salaries of all state employees and dependents (like pensioners and welfare recipients) are paid out of tax revenue, for instance. Accordingly, state employees and dependents pay no taxes at all. Rather, their entire net-income (after payment of their head tax) comes out of tax-payments and they are thus (on net) tax-consumers living off income and wealth stolen from others: the tax-producers. What is fair about one group of people living parasitically on, and at the expense of, another group of people?

NC: Do all philosophers agree?

Hoppe:

No, they don’t. But that is hardly surprising. Almost all professional philosophers nowadays are tax-consumers. They do not produce any goods or services that they sell on the market to voluntarily buying or not-buying philosophy-consumers. As a matter of fact, as judged by actual consumer demand, the work of most contemporary philosophers must be considered worthless. Rather: Nearly all philosophers today are paid out of taxes. They live off money stolen or confiscated from others. If your livelihood depends on taxes you will likely not oppose the institution of taxation on principal grounds. Of course this is not necessarily the case. Our “consciousness” is not determined by our “Sein,” a la Marx. However, any such opposition is not very likely. Indeed, as most “intellectuals,” philosophers typically suffer from an over-inflated ego. They believe to do work of great importance and resent the fact that “society” does not compensate them accordingly. Hence, if the issue of taxation is not simply ignored by them, philosophers have been at the forefront of coming up with tortured attempts of justifying taxes – of masquerading theft as something “good” – and in particular their own, tax-funded philosopher salaries.

NC: Should philosophers consider the economic efficiency of taxation methods, simultaneously with its ethical values?

Hoppe:

In order to speak of an action as “efficient,” it is necessary that we first define a purpose, i.e., a goal or an end. Something can be judged as efficient or inefficient only in light of a goal that is assumed as given. It is the task of economists and so-called “positive economics” to determine, which measures are effective (or ineffective) in bringing about a given end. For instance, if you want to bring about mass unemployment, then economics tells you that it is efficient to raise minimum wages to, let us say, 100 Euros per hour. On the other hand, if it is your goal to minimize unemployment, then economics informs you that all minimum wage laws should be abolished. But economists qua economists have nothing to say about the permissibility or desirability of the goals in question. This is the task of the philosopher: to determine which goals are just and permissible and which goals are not. (The economist then informs the philosopher which means are efficient or inefficient, in order to reach such justifiable goals.)

But as I already indicated: the philosophy profession simply has not done its job. Philosophers give plenty of advice about what to do or not to do, of course, but their advice carries little or no intellectual weight. In almost all cases, it is mere opinion: expression of personal tastes, nothing more. If you implore about the “theory of justice,” from which their recommendations supposedly follow, they have no such theory. They can offer only some ad-hoc collection of personal value judgments, which typically does not even fulfill the requirement of internal consistency.

Any theory of justice worth its salt must recognize first the most fundamental fact of human life: the scarcity of goods, i.e., the absence of super-abundance. For only because of scarcity is it possible that people can have conflicts which each other: I want to do x with a given, scarce resource, and you want to do y with the very same resource. Without conflicts, there would be no need for rules or norms; and the purpose of norms then is conflict-avoidance. In the absence of a pre-stabilized harmony of all interests, conflicts can be avoided only, if all scarce resources are owned privately, i.e., by one identifiable owner rather than, and at the exclusion of, another. And in order to avoid conflict from the beginning of mankind on, so to speak, any theory of justice must begin with a norm regulating the first, original appropriation of scarce resources as private property.

Most of contemporary (political) philosophy seems to be unaware of any of this. Indeed, I often have the impression that not even the fact of scarcity itself is recognized or fully comprehended.

NC: What, then, should be the goal of tax policy? Redistribution? Equality? To diminish poverty?

Hoppe:

If taxes are theft, then, from the point of view of justice, there should be no taxes and no tax policy at all. Every discussion about the goals of tax policy and tax reform is a discussion among thieves or advocates of theft, who do not care about justice. They care about theft. There is debate and dispute among them about who should be taxed and how high and what is to be done with the taxes, i.e., who should get how much of the stolen loot. But all thieves and all beneficiaries of theft tend to agree on one thing: the greater the amount of loot and the lower the cost of collecting it, the better are things for them. In fact, this is what all Western democracies practice today: to choose tax rates and forms of taxation, which maximize tax revenue. All current discussions about tax reform, in France, in Germany, in the US and elsewhere: discussions about whether certain forms of taxes such as wealth and inheritance taxes should be introduced or abolished, whether income should be taxed progressively or proportionally, whether capital gains should be taxed as income or not, whether or not indirect taxes such as the VAT should be substituted for direct taxes, etc. etc., and whether the rates of these taxes then should be raised or cut – they are never discussions about justice. They are not motivated by any principled opposition to taxation, but by the desire to make taxation more efficient, i.e., to maximize tax revenue. Every tax reform that is not, at a minimum, “revenue neutral,” is considered a failure. And only reforms that increase tax revenue are deemed a “success.”

I must ask again: How can anyone consider this “fair?” Of course, from the point of view of tax-consumers this is all “good.” But from the viewpoint of tax-producers, i.e., of those who actually pay taxes, it is certainly not “good,” but “worse than bad.”

One last remark on the economic effects of taxation: Every tax is a redistribution of wealth and income. Wealth and income is forcibly taken from their owners and producers and transferred to people who did not own this wealth and did not produce this income. The future accumulation of wealth and the production of income are thus discouraged and the confiscation and consumption of existing wealth and income is encouraged. As a result, society will be poorer. And as for the effect of the eternally popular, egalitarian proposal of taxing the “rich” to give to the “poor” in particular: Such a scheme does not reduce or alleviate poverty but, quite to the contrary, it increases poverty. It reduces the incentive to stay or become rich and be productive, and it increases the incentive to stay or become poor and be un-productive.

NC: Should rich people be treated differently than poor people?

Hoppe:

Every person, rich or poor, should be treated the same before the law. There are rich people, who are rich without having defrauded or stolen from anyone. They are rich, because they have worked hard, they have saved diligently, they have been productive, and they have shown entrepreneurial ingenuity, often for several family-generations. Such people should not only be left alone, but they should be praised as heroes. And there are rich people, mostly from the class of political leaders in control of the state-apparatus and from the state-connected elites of banking and big business, who are rich, because they have been directly engaged in, or indirectly benefitted from, confiscation, theft, trickery and fraud. Such people should not be left alone, but instead be condemned and despised as gangsters. The same applies to poor people. There are poor people, who are honest people, and therefore should be left alone. They may not be heroes, but they deserve our respect. And there are poor people who are crooks, and who should be treated as crooks, regardless of their “poverty.”

Hoppe to Speak at Australian Mises Seminar

admin — Wed, 02 Mar 2011 14:50:59 +0000

From an email announcement by Dr Washington Sanchez: Professor Hoppe will speak at the Australian Mises Seminar, to be held from the 25-26th of November this year.

The seminar will consist of a Friday night dinner (venue TBA) followed by a full day of lectures at Sydney’s Macquarie University that will be podcasted on http://www.mises.org.au (for the moment the website is forwarding traffic to LibertyAustralia.org). Here is a list of some of confirmed speakers:

1) Hans-Hermann Hoppe (the Great)

2) Steven Kates

3) Ben O’Neill

4) Chris Leithner

“Of Private, Common, and Public Property and the Rationale for Total Privatization”

admin — Wed, 23 Feb 2011 08:33:47 +0000

Published today in Libertarian Papers:

1. “Of Private, Common, and Public Property and the Rationale for Total Privatization”

by Hans-Hermann Hoppe

Abstract: In this paper, first, I want to clarify the nature and function of private property. Second, I want to clarify the distinction between “common” goods and property and “public” goods and property, and explain the construction error inherent in the institution of public goods and property. Third, I want to explain the rationale and principle of privatization.

Hans Hoppe interview (by Francisco Capella of Instituto Juan de Mariana)

admin — Sun, 09 Jan 2011 17:49:31 +0000

Francisco Capella interviews Hans-Hermann Hoppe in San Esteban Convent, Salamanca, Spain (Oct. 24, 2009). In this fascinating interview, Professor Hoppe explains how he became a Misesian and Rothbardian, and talks about his own contributions such as argumentation ethics (which Hoppe discusses in this video). (H/t Paul Vahur)

[Mises cross-post]

Swedish Translations of Articles on Democracy and the State

admin — Wed, 29 Dec 2010 17:36:12 +0000

Reflektioner över statens ursprung och stabilitet, Swedish translation of Reflections on the Origin and the Stability of the State, LewRockwell.com, June 23, 2008
Det demokratiska monstret, translation of The Democratic Leviathan, Mises.org, 12/19/2001

French translation of “Natural Order, the State, and the Immigration Problem”

admin — Tue, 28 Dec 2010 19:51:16 +0000

Professor Hoppe’s Natural Order, the State, and the Immigration Problem (JLS, Vol. 16 Num. 1, Winter 2002): 75-97 has been translated into French by Francois Guillaumat: “L’Ordre naturel, l’état et le problème del’immigration.”

“Principles of Sovereignty and Modern Democracy”

admin — Mon, 13 Dec 2010 19:02:25 +0000

Dr. Hoppe delivered the Keynote Address (lectio magistralis) entitled “Principles of Sovereignty and Modern Democracy,” at the conference “The decline of contemporary Europe: National Sovereignty, Localization and Globalization,” University of Padova–Faculty of Law (Dec. 9, 2010). Audio and pictures. Local files:

Principles of Sovereignty and Modern Democracy;
European integration process and basis of individual liberties (response to Umberto Vincenti talk);
final remarks.

HansHoppe.com

Hoppe on the “Hayek Myth”

Second Spanish edition of Democracy: The God That Failed

Economic Science and the Austrian Method in Chinese

The Great Fiction: Property, Economy, Society, and the Politics of Decline

A Theory of Socialism and Capitalism in Portugese

Hoppe: “The Economics of World Government” (transcript)

The Economics of World Government A transcript of the Lew Rockwell Show episode 130 of Hans-Hermann Hoppe at the 2009 Mises University talking about the economics of political centralization

Laissez-Faire Books Edition of A Theory of Socialism and Capitalism

Vortrag von Professor Hoppe in der “Akademie Modelhof”: “Privatrechtsgesellschaft ohne Staat”

Obsessed by Megalomania: Junge Freiheit Interview with Hans-Hermann Hoppe

Obsessed by Megalomania

Sosyalizm ve Kapitalizm Teorisi

Le libéralisme anarcho-capitaliste: qu’est-ce que c’est ?

Du conservatisme et du libertarianisme. Par Hans-Hermann Hoppe.

Hans-Hermann Hoppe, “The Hayek Myth” (PFS 2012)

“Ludwig von Mises und der Liberalismus”

“Vom Größenwahn besessen”

Professor Hoppe on the founding of the Mises Institut Deutschland

Hoppe’s Dangerous Books

Professor Hoppe to Speak on “Privatrechtsgesellschaft statt Staat,” Modelhof Akademie

Sean Gabb: Libertarianism, Conservatism, And Immigration: The Hoppe Solution

John Derbyshire On Hans-Herman Hoppe—The Last Paleolibertarian

John Derbyshire On Hans-Herman Hoppe–The Last Paleolibertarian

Benjamin Marks: Westralian mining legend Ron Manners of Mannkal belongs in The Property and Freedom Society

Economic Science and the Austrian Method translated into Spanish

Hoppe’s Festschrift, Property, Freedom, and Society, now in Large Print Edition

Hoppe’s New Book: The Great Fiction

Hoppe in FOCUS: Der Staat als bloßer Konkurrent

Jeffrey Tucker on Hoppe’s New Book: The Great Fiction

Hoppe interview: Der Wettbewerb der Gauner (“The Competition of Crooks“)

“Produzenten gegen Parasiten: Aufruf zum Klassenkampf”

Democracy – The God That Failed

“Steuern sind Diebstahl”

“Der Staat ist eine kriminelle Organisation” in Wiener Zeitung

Anarcho-Capitalism: An Annotated Bibliography–in Danish

New Hoppe Book: Der Wettbewerb der Gauner: Über das Unwesen der Demokratie und den Ausweg in die Privatrechtsgesellschaft

Romanian Translation of “Dr. Hans-Hermann Hoppe on the Impracticality of One-World Government and the Failure of Western-style Democracy”

Anarcho-capitalist libertarianism: What is it? Hoppe Radio Interview on Australian Broadcasting Corp.

Kinsella’s “The Social Theory of Hoppe” Course: Audio and Slides

Hoppe and the Australian Mises Seminar

Hoppe in Bucharest

Hoppe’s Argumentation Ethics Discussed in Hebrew

Hoppe and a Journey into a Libertarian Future

Hoppe’s Argumentation Ethics in French

Entrepreneurship With Fiat Property and Fiat Money

Bucharest, Hong Kong, Sydney, Perth

Social Democratic Hayek: An Interview with Hans-Hermann Hoppe by Mateusz Machaj

Article: Why the State Demands Control of Money

Why Mises (and not Hayek)?

Property, Freedom and Society: Jeff Tucker Interviews Hans-Hermann Hoppe

Hoppe’s Festschrift, Property, Freedom, and Society, now in ePub

Principato di Filettino: A step on the road to Hoppe World?

Romanian translation of Philosophie Magazine Interview on Taxation

Benjamin Marks: Exclusive Oliver Marc Hartwich Interview on Hans-Hermann Hoppe

Why the 2012 double Nobel laureate is coming to Sydney

Lectures from Mises University 2011

“The Yield from Money Held” Reconsidered

Chinese translation of Socialism: A Property or Knowledge Problem?

The Shadow Science of Economics, by John Derbyshire

No Booboisie at Gülçin’s Galt’s Gulch, by Benjamin Marks

A Few Days outside the Asylum

A Few Days outside the Asylum

Notes

Philosophicum Lech 2010, “Der Staat, Wieviel Herrschaft braucht der Mensch?”

Politics, Money and Banking: Everything You Need to Know in 30 Minutes

Read Hoppe, Then Nothing Is the Same

“Read Hoppe, Then Nothing Is the Same” by Stephan Kinsella

Argumentation Ethics and Liberty: A Concise Guide

Argumentation Ethics and Liberty: A Concise Guide

Mises Academy Course: The Social Theory of Hoppe

The Biblical Nature of Hoppean Monarchism

The Biblical Nature of Hoppean Monarchism

O fundamento lógico para a privatização total

State or Private-Law Society

Hoppe: “Economic Crises: How to Cause Them and How to Make Them Worse by ‘Curing’ Them”

Hoppe in Brasil on the State versus the Private Law Society

Uma vida de ideias – Hans-Hermann Hoppe no Brasil

Entrevista sobre impuestos a Hans-Hermann Hoppe: Philosophie Magazine Interview on Taxation [Spanish]

Portugese Translation of Daily Bell Interview on One-World Government and Democracy

The Economics of World Government
A transcript of the Lew Rockwell Show episode 130 of Hans-Hermann Hoppe at the 2009 Mises University talking about the economics of political centralization